সভ্যতার সমস্যাবলি

মালেক বিন নবী

মুসলিম বিশ্বের অভিমুখ

দ্বিতীয় খণ্ড (ইহুদি প্রশ্ন)

নবায়িত জ্ঞানের দিগন্ত

পরম করুণাময় ও অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে

সভ্যতার সংকটসমূহ

ইসলামি বিশ্বের অভিমুখ

ইহুদি প্রশ্ন

মুসলিম বিশ্বের অভিমুখ / মালিক বিন নবী দামেস্ক: দার আল-ফিকর, ২০১১.- খণ্ড ২ (১৬০ পৃষ্ঠা); ২৫ সেমি.-

(সভ্যতার সমস্যাবলি).

ISBN: 978 - 9933 - 10 - 314 - 9

১ - ২১৮.৮ ব ন ন ও ২ - শিরোনাম ৩ - বিন নবী ৪ - গ্রন্থমালা

আল-আসাদ লাইব্রেরি

সভ্যতার সমস্যাবলি

মালেক বিন নবী

ইসলামি বিশ্বের অভিমুখ

দ্বিতীয় খণ্ড

(ইহুদি প্রশ্ন)

দার আল-ফিকর

নবায়নকৃত জ্ঞানের দিগন্ত

প্রথম সংস্করণ: ১৪৩৩ হিজরি - ২০১২ খ্রিস্টাব্দ

সূচিপত্র

--------------------------------------------

৫ - বিশ্ব ইহুদিবাদ .......................................................................... ৭৯

৬ - যে ইহুদি মুখোশ খুলে ফেলেছে .......................................................................... ৮৮

৭ - একটি যুগের অবসান .......................................................................... ৯১

৮ - যুদ্ধ .......................................................................... ১০২

৯ - আসন্ন যুদ্ধের রণকৌশল .......................................................................... ১০৪

তৃতীয় অধ্যায়: ইসলামী নিরপেক্ষতা .......................................................................... ১০৯

প্রথমত: মুসলিম বিশ্ব ও নিরপেক্ষতা .......................................................................... ১০৯

দ্বিতীয়ত: ইসলামী নিরপেক্ষতা ও পাশ্চাত্য কূটনীতি .......................................................................... ১১৪

তৃতীয়ত: ইসলামী নিরপেক্ষতার আন্তর্জাতিক ফলাফল .......................................................................... ১২০

দ্বিতীয় অংশ

আধুনিক বিশ্ব

সভ্যতার সংকট .......................................................................... ১২৭

যুদ্ধের পুনরাবর্তনের অভিঘাত .......................................................................... ১৩০

ইসলামের পরিকল্পনা ও দাওয়াত .......................................................................... ১৩৫

মুসলমানের পরিকল্পনা .......................................................................... ১৩৭

ভ্রাতৃত্ব ও সৌভ্রাতৃত্ব .......................................................................... ১৪৪

উপসংহার

নির্ঘণ্টসমূহ

১ - ব্যক্তি ও স্থানের নির্ঘণ্ট (ব্যক্তি, রাষ্ট্র ও স্থানসমূহ অন্তর্ভুক্ত) .......................................................................... ১৫৩

২ - জাতি, গোষ্ঠী ও মতবাদসমূহের (المذاهب) নির্ঘণ্ট .......................................................................... ১৫৮

৩ - চুক্তি, সম্মেলন ও সমঝোতাসমূহের নির্ঘণ্ট .......................................................................... ১৫৯

‌প্রকাশকের কথা

(সম্ভবত সবচেয়ে সমীচীন হবে যদি আমি পরবর্তী পৃষ্ঠাগুলোকে অনাগত একটি প্রজন্মের জন্য উৎসর্গ করি; যারা আমার প্রজন্মের স্থলাভিষিক্ত হবে, যাতে আমরা তাদের কাছে—যখন তারা আমাদের পৃথিবীর ধ্বংসস্তূপের মাঝে অবস্থান করবে—এই বিষয়টি নিশ্চিত করতে পারি যে, তাদের ওপর নিজেদের জন্য এক স্বতন্ত্র পৃথিবী গড়ার দায়িত্ব অর্পিত হয়েছে) [ভূমিকা, পৃষ্ঠা ৩০]।

মালিক বিন নবীর এই শব্দাবলিতে ফুটে ওঠা তীব্র দহনই সম্ভবত ১৯৫২ সালের ২২ - ১ - ১৯৫২ তারিখে তার এই বইটি প্রকাশ না করার সিদ্ধান্তের পেছনে কাজ করেছিল, যখন তিনি এর শেষ পঙক্তিটি লিখে সমাপ্ত করেছিলেন।

বর্তমানে মালিক বিন নবীর চিন্তাধারার অভিভাবক উস্তাদ ওমর মিসকাউই যখন এই প্রামাণিক দলিলস্বরূপ গ্রন্থটি জনসমক্ষে আনার দায়িত্ব গ্রহণ করেন; যাতে তা দীর্ঘ ষাট বছর অপ্রকাশিত থাকার পর ২২ - ১ - ২০১২ তারিখে প্রকাশিত হয়, তখন এটি এই প্রশ্নের উদ্রেক করে যে—তিনি কি নতুন প্রজন্মের মাঝে এমন কোনো সুবুদ্ধি ও বিচক্ষণতা লক্ষ্য করেছেন যা তাদের এই গ্রন্থের বহনকৃত বার্তাটি উপলব্ধি করার যোগ্য করে তোলে?!

আর এই প্রশ্নটি স্বাভাবিকভাবেই অন্য একটি প্রশ্ন সামনে নিয়ে আসে: গত ষাট বছর ধরে প্রকাশিত মালিক বিন নবীর অন্যান্য কর্ম কি সেই সময়ের উত্তরসূরি প্রজন্মগুলোর চেতনায় গভীরভাবে প্রোথিত হতে পেরেছে, যার মধ্য দিয়ে তারা পুনর্জাগরণের পথ খুঁজে পেয়েছে?!

মালিক বিন নবী তার সমগ্র জীবন মুসলিম উম্মাহকে জাগ্রত করতে এবং তাদের মানব সভ্যতার সেই ঝাণ্ডা গ্রহণের উপযোগী করে গড়ে তুলতে ব্যয় করেছেন, যা পশ্চিমাদের হাতে আজ টালমাটাল। কিন্তু সভ্যতাগত পশ্চাৎপদতার যুগে মুসলিমরা নিজেদের সাথে যে পরিমাণ আবর্জনা ও কুসংস্কার বহন করছিল, তার ভার মালিকের পথ সংশোধনের সামর্থ্যের চেয়েও অনেক বেশি ছিল; ফলে তিনি তার সমগ্র জীবন এক নিঃসঙ্গ আগন্তুক হিসেবে মূলধারার বাইরে অবস্থান করে স্বীয় আহ্বান প্রচার করে গেছেন, যেমনটি হয়ে থাকে সকল নবী এবং সংস্কারকদের ক্ষেত্রে।

বুদ্ধিবৃত্তিক অঙ্গনে মালেক বিন নবীর নিঃসঙ্গতা অত্যন্ত প্রকট হয়ে উঠেছিল; আর এটি ছিল তাঁর সেই কঠোর পদ্ধতিগত শৃঙ্খলার ফল যার ওপর ভিত্তি করে তিনি তাঁর চিন্তাধারা সাজিয়েছিলেন। এছাড়া তাঁর সুদূরপ্রসারী দৃষ্টিভঙ্গি তাঁর পুনর্জাগরণমূলক প্রকল্পকে একটি সামগ্রিক মানবিক কাঠামোর মধ্যে এবং সভ্যতার আবর্তনের ধারায় সুনির্দিষ্ট অবস্থানে স্থাপন করেছিল। এর মাধ্যমে তিনি 'নাহদা' বা পুনর্জাগরণ আন্দোলনের উভয় ধারার চিন্তাবিদদের থেকে স্বতন্ত্র হয়ে উঠেছিলেন: একদিকে সালাফি ধারা, যারা ঐতিহ্যের ওপর নিবিষ্ট থেকে তাকে আধুনিক যুগের চাহিদার সাথে খাপ খাইয়ে নিতে সচেষ্ট ছিল; অন্যদিকে আধুনিকতাবাদী ধারা, যারা ঐতিহ্যের সাথে সম্পর্ক ছিন্ন করে এমন সব অভিজ্ঞতার দিকে ঝুঁকেছিল যেগুলোর শিকড় এ দেশের মাটিতে ছিল না। ফলে কোনো পক্ষই তাঁকে বুঝতে পারেনি এবং তাঁকে এই দুই ধারার কোনোটির অন্তর্ভুক্ত করা সম্ভব হয়নি; ফলস্বরূপ তিনি উভয় পক্ষের নিকটই প্রত্যাখ্যাত হয়েছিলেন ..

কিন্তু প্রতীয়মান হচ্ছে যে, মালেক বিন নবীর এই নিঃসঙ্গতা এখন অবসানের পথে। তাঁর যে সকল চিন্তাধারা 'নাকবাহ' (বিপর্যয়) এবং সভ্যতার পতনের যুগের প্রজন্মগুলোর কাছে দুর্বোধ্য ছিল, তা এখন সেই তরুণ প্রজন্মের হৃদয়ে স্থান করে নিয়েছে যাদের মালেক বিন নবী লক্ষ্য করেছিলেন এবং যাদের জন্য বিশেষভাবে এই গ্রন্থটি রচনা করেছিলেন। বর্তমানে আমরা তরুণদের হাতে তাঁর গ্রন্থসমূহ দেখতে পাচ্ছি যেখান থেকে তারা তাত্ত্বিকভাবে জ্ঞান আহরণ করছে এবং আমরা তাঁর দেওয়া ভবিষ্যদ্বাণীগুলো তাদের মাধ্যমেই বাস্তবে রূপ নিতে দেখছি। এটি একটি নতুন যুগের সূচনা যেখানে তারা উদ্যোগের নেতৃত্ব নিজেদের হাতে নিয়েছে এবং একে 'আরব বসন্ত' নামে অভিহিত করেছে।

আরবি অনুবাদের ভূমিকা

ওমর মেসকাভি

মালেক বিন নবী তার ‘ভোকাসিওন দ্য লিসলাম’ (Vocation de l'Islam) নামক গ্রন্থের প্রথম ও দ্বিতীয় খণ্ডের শেষ পৃষ্ঠাগুলোতে সমস্যাটিকে এর ঐতিহাসিক উপাদানগুলোর আলোকে পর্যবেক্ষণ করেছেন। এই প্রতিবেদনটি মুসলিম বিশ্বের সামনে বিদ্যমান চ্যালেঞ্জের গভীরতাকে সংক্ষেপে তুলে ধরেছে, যা মূলত একই সমস্যা অর্থাৎ ফিলিস্তিন ইস্যু থেকেই সূত্রপাত হয়েছিল।

এই পৃষ্ঠাগুলোই হলো সেই পটভূমি, যেখান থেকে বিংশ শতাব্দীর শুরু থেকে মুসলিম ও আরব বিশ্বের ভাগ্য এবং এর গতিপ্রকৃতি নিয়ে চিন্তা করে ইহুদি সমস্যা নিরসনে বিন নবীর প্রকল্পের যাত্রা শুরু হয়েছিল।

সুতরাং ‘মুসলিম বিশ্বের অভিমুখ’ গ্রন্থের প্রথম এবং দ্বিতীয় খণ্ডে;

তিনি ইহুদি আধিপত্যের প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার এমন এক প্রয়াস চালিয়েছেন, যা অন্যান্য গবেষকদের পর্যালোচনার চেয়ে ভিন্নতর ছিল।

মালেক বিন নবী ১৯৪৮ সালের ‘নকবা’ পরবর্তী ফিলিস্তিন ইস্যুর প্রেক্ষাপট থেকে আলোচনা করেছেন এবং বিংশ শতাব্দীর আগামী বছরগুলোর জন্য একটি বর্ণনামূলক ও দূরদর্শী রূপরেখা তুলে ধরেছেন।

বিন নবী তার বিশ্লেষণে বিষয়টিকে ‘উপনিবেশযোগ্যতা’র দৃষ্টিকোণ থেকে পর্যালোচনা করেছেন, যা এমন কিছু উৎস থেকে উৎসারিত হয়েছে যা এই বিষয় সংশ্লিষ্ট পূর্ববর্তী গবেষণাসমূহ স্পর্শ করেনি। এটি একটি ঐতিহাসিক ফলাফল যার কোনো তাৎক্ষণিক গভীর সমাধান আরব বিশ্বের হাতে নেই, যতক্ষণ না উপনিবেশবাদের ধারণার উদ্ভব সম্পর্কে ঐতিহাসিক অবস্থান উক্ত সমস্যাটিকে ঐতিহাসিক সমাধানের কক্ষপথে স্থাপনের পথ করে নিচ্ছে।

মালিক বিন নবী তাঁর গ্রন্থের

দ্বিতীয় খণ্ডের শুরুতে যে ভূমিকা লিখেছেন, তা থেকে এটিই প্রতীয়মান হয়। বিন নবী বলেন:

(নিশ্চয়ই একটি অদ্ভুত বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত নিয়তি লেখককে ঘিরে ধরেছে; যা আমাদের এই গবেষণার জন্য একটি বিশেষ ভূমিকা লেখার আগে কিছুটা সময় নিতে উদ্বুদ্ধ করে। আমরা এই গবেষণায় এর মূল সীমানা ছাড়িয়ে অনেক দূরে বিস্তৃত হয়েছি, যাতে প্রথমে দেখা যায় যে আমরা যা লিখছি তা প্রকাশ করা সম্ভব কি না। ১৯৫১ সালের জানুয়ারিতে প্রকাশিত এই গবেষণার (উজুহাতুল আলামিল ইসলামি) প্রথম অংশ এবং দ্বিতীয় অংশ—যা নিয়ে আমরা বর্তমানে কাজ করছি—উভয়ই তাদের প্রকৃতির দিক থেকে ভিন্ন।

প্রথম অংশটিকে গভীরভাবে মুসলিম বিশ্বের একটি অভ্যন্তরীণ গবেষণার সারসংক্ষেপ হিসেবে বিবেচনা করা যেতে পারে, বিশেষ করে ‘উপনিবেশযোগ্যতা’ প্রসঙ্গে। আর এটি আমাদের মুসলিম বিশ্বের বিবর্তনের ধারা পর্যালোচনার প্রয়োজনীয়তা তৈরি করেছে—উপনিবেশযোগ্যতা তৈরি হওয়া (মুওয়াহ্হিদ পরবর্তী যুগ) থেকে শুরু করে উপনিবেশিক অবস্থা কায়েম হওয়া পর্যন্ত, যখন খ্রিস্টান ইউরোপ মুসলিম দেশগুলোকে উপনিবেশে পরিণত করেছিল।

এর বিপরীতে, 'উজুহাতুল আলামিল ইসলামি'র এই দ্বিতীয় খণ্ডের গবেষণাটি হলো একটি বাহ্যিক ও ভবিষ্যৎমুখী গবেষণা, যা আগামীর সাধারণ কাঠামোর মধ্যে ইসলামি বিষয়ের ওপর আলোকপাত করে)। ফলে 'উজুহাতুল আলামিল ইসলামি'র প্রথম খণ্ডের গবেষণায় এমন কিছু অভ্যন্তরীণ বিষয় আলোচিত হয়েছে যা মনস্তাত্ত্বিক ও আধ্যাত্মিক পুনর্জাগরণের নতুন পথের দিকে ধাবিত হয়েছে। এখানে 'উজুহাতুল আলামিল ইসলামি'র দ্বিতীয় খণ্ডের গবেষণাটি প্রথম খণ্ডের ইসলামি দাওয়াহ পরিকল্পনার বিশেষ অংশের সাথে মিলে গেছে। কিন্তু উভয় খণ্ডেরই প্রথম অংশগুলো 'উজুহাতুল আলামিল ইসলামি'র মূল বিষয়বস্তু থেকে বিচ্ছিন্ন বলে মনে হয়েছে; কারণ তা আধুনিক যুগের উপাদানসমূহ সম্পর্কে তাঁর গভীর অন্তর্দৃষ্টি এবং ইউরোপীয় বিশ্ব গঠনে ইহুদি চিন্তাধারার প্রভাব ও উপনিবেশবাদের রহস্যময় ধাঁধার ওপর নিবদ্ধ ছিল।

আর যেহেতু এই পশ্চিমা ইউরোপীয় বিশ্ব শতাব্দীর দ্বিতীয় অর্ধাংশের পরিক্রমায় অব্যাহত থাকবে...

বিংশ শতাব্দী মুসলিম ও আরব বিশ্বের যেকোনো জাগরণ বা আন্দোলনের ওপর আধিপত্য বিস্তার করে আছে যতক্ষণ না তার পথ 'উপনিবেশিত হওয়ার প্রবণতা' নামক ব্যাধি থেকে উত্তরণের ক্ষেত্রে সুসংহত হয়। তাঁর কাছে এটি স্পষ্ট হয়েছিল যে, প্রথম খণ্ডের গবেষণার পূর্ণতা হিসেবে—যেখানে তিনি 'উপনিবেশিত হওয়ার প্রবণতার' শয্যায় শায়িত ইসলামি জাগরণকে বিস্তারিতভাবে সমালোচনা করেছেন—দ্বিতীয় খণ্ডে পরবর্তী প্রজন্মের জন্য দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধ পরবর্তী বিশ্বের পথনির্দেশনা তুলে ধরা প্রয়োজন। এই বিশ্ব উপনিবেশবাদের এক নতুন ধারা তৈরি করবে যদি মুসলিম ও আরব বিশ্ব তাদের মৌলিক সমস্যার সমাধান না করে। কারণ সরাসরি উপনিবেশবাদ থেকে রাজনৈতিক স্বাধীনতার দিকে উত্তরণই যথেষ্ট নয় যদি না তা শিক্ষাগত ও সাংস্কৃতিক দিক থেকে 'উপনিবেশিত হওয়ার প্রবণতা' নামক ব্যাধি থেকে মুক্তির ফলাফল হিসেবে অর্জিত হয়, যা ভবিষ্যতের মোকাবিলায় তার সক্ষমতা বৃদ্ধি করবে।

 

‌‌আধুনিক যুগ ও মুসলিম বিশ্বের অভিমুখ

‌‌ঐতিহাসিক সূচনা

উনবিংশ শতাব্দীর শুরুতে 'রেনেসাঁ' (Renaissance) পরিভাষার উদ্ভবের সাথে সাথে, যা পঞ্চদশ ও ষোড়শ শতাব্দীতে স্পষ্টভাবে পরিলক্ষিত হয়েছিল, সেখানে নির্দিষ্ট বৈশিষ্ট্য ও গুণাবলি সম্পন্ন একটি ঐতিহাসিক পুনর্জাগরণ প্রক্রিয়া বিদ্যমান ছিল, যা গ্রিক ও রোমান ঐতিহ্যের গভীরতা থেকে উৎসারিত। ইউরোপীয় ব্যবস্থার এই বিবর্তনের মাধ্যমে সংস্কৃতির ধারণাটি বিবর্তনীয় সামাজিক ও মনস্তাত্ত্বিক বিজ্ঞান নির্মাণের ক্ষেত্রে আরও বিশেষায়িত ও বিমূর্ত কাঠামোর দিকে স্থানান্তরিত হয়। 'রেনেসাঁ' (Renaissance) পরিভাষাটি এমন এক নতুন পুনরুত্থান ও জাগরণকে নির্দেশ করতে শুরু করে যা আলোকায়ন যুগের কর্মপদ্ধতির সাথে স্থিতিশীল হয় এবং অগ্রগতির ধারণাকে আঁকড়ে ধরে। এটি পশ্চিমা সংস্কৃতির অন্তর্নিহিত উপাদানসমূহ থেকে উদ্ভূত যা অগাস্ট কোঁৎ-এর হাত ধরে ভূমি ও পরিমাণগত প্রবণতা এবং পৌত্তলিক বস্তুবাদের সাথে যুক্ত হয়েছিল।

'আলজেরীয় রেনেসাঁর শর্তাবলি' বইটি হলো তাঁর 'সভ্যতার সমস্যাবলি' গ্রন্থ সিরিজে প্রধান প্রস্থানবিন্দুগুলো নির্ধারণের ক্ষেত্রে বিন নবীর দৃষ্টিভঙ্গিতে এই বাস্তবতার প্রতিফলনের নির্যাস।

আলজেরিয়া ছিল বিশ্লেষণের সেই ক্ষেত্র যা 'উপনিবেশিত হওয়ার যোগ্যতা'র ধারণায় পর্যবসিত হয়েছিল; এটি একটি মনস্তাত্ত্বিক বাস্তবতা হিসেবে অর্থের সেই (অপ্রকাশ্য (المضمر)) বাস্তবতার একটি নির্দিষ্ট পর্যায়কে নির্ধারণ করে, যা ইসলামি সভ্যতা আলজেরিয়ার গভীরে সুসংহত করেছিল—সভ্যতাসমূহের ঐতিহাসিক পথ থেকে পতন ও পশ্চাদপসরণের যুগে।

এবং 'ভোকাসিওন ডি এল-ইসলাম' (মুসলিম বিশ্বের অভিমুখ) গ্রন্থটি বিশেষভাবে এমন একটি কৌশল থেকে উৎসারিত হয়েছিল যা 'রেনেসাঁ' (Renaissance) ধারণার কাঠামোর মধ্যে ইউরোপের পুনর্জন্মের কৌশলের সমান্তরাল; অর্থাৎ, আন্দালুসের পতনের পর অস্তমিত হওয়া ইসলামি সভ্যতার যাবতীয় প্রভাব থেকে মুক্ত করে প্রাচীন ঐতিহ্যের পুনর্মূল্যায়ন করা।

বিন নবী তাঁর 'আলজেরীয় জাগরণের শর্তাবলি' গ্রন্থে ইসলামি সভ্যতার জাগরণের এক নতুন জন্মের লক্ষ্যে গর্ভধারণের পূর্বশর্তসমূহ নিয়ে আলোচনা করেছেন, যা মুওয়াহহিদুন-পরবর্তী বিশ্বের যাবতীয় প্রভাব থেকে মুক্ত বা পরিচ্ছন্ন করার পরবর্তী ধাপ। এখানে ইউরোপীয় পরিভাষাটি রেনেসাঁ যুগের 'নবজাতক' সম্পর্কে আলোকপাত করে, যেখানে 'আলজেরীয় জাগরণের শর্তাবলি' গ্রন্থটি 'উপনিবেশিত হওয়ার যোগ্যতা'র ধারণা থেকে যাত্রা শুরু করেছে; অর্থাৎ আলজেরিয়ার বিদ্যমান বাস্তবতা এবং প্রথমে গর্ভধারণের শর্তাবলি এবং অতঃপর জাগরণের জন্ম।

'আলজেরীয় জাগরণের শর্তাবলি' গ্রন্থে 'নবজাগরণ' (Renaissance) সংস্কারের ধারণার কৌশলটি পাশ্চাত্য ইতিহাসের একটি ধারণা (Conception) হিসেবে 'নবজাগরণ' সংস্কার পরিভাষার কৌশল থেকে ভিন্ন। এখান থেকেই (যেমনটি বিন নবী গ্রন্থের ভূমিকায় আলোচনা করেছেন) 'জাগরণের শর্তাবলি' গ্রন্থটি পশ্চিমা সংস্কৃতি দ্বারা প্রভাবিত পাঠকদের নিকট থেকে যে বিরূপ প্রতিক্রিয়ার সম্মুখীন হয়েছিল—যেমনটি গ্রন্থের ভূমিকায় বর্ণিত হয়েছে—তার উৎপত্তি হয়েছিল পাশ্চাত্যকে বিশ্বদর্শনের একমাত্র উৎস হিসেবে বিবেচনা করার প্রবণতা থেকে। এখান থেকেই আরব ও ইসলামি প্রকল্পে জাগরণের ধারণাটি বিদ্যমান এই বাস্তবতা থেকে উত্তরণের দিকে ধাবিত হতে শুরু করে; যা মূলত তাদের অনগ্রসরতার বাস্তবতা এবং ইউরোপের জাগরণের বাস্তবতার মধ্যকার পার্থক্যের অনুভূতির বহিঃপ্রকাশ। ফলে তারা কেবল সেই জাগরণ নিয়ে চিন্তা করে যার আদর্শিক রূপ তারা দেখতে পায়, কিন্তু তারা যে বাস্তবতায় নিমজ্জিত তা থেকে উত্তরণের জন্য কোনো তাত্ত্বিক জাগরণী সমালোচনা নির্মাণের কথা চিন্তা করে না।

এখান থেকেই উপনিবেশযোগ্যতার স্লোগানটি ছিল একটি বৈপ্লবিক স্লোগান যা বিন নবী ইসলামী রেনেসাঁকে নতুন করে গড়ে তোলার চিন্তার নিমিত্তে উত্থাপন করেছিলেন। তবে তাঁর এই সাহসী দৃষ্টিভঙ্গি 'রেনেসাঁর শর্তাবলি' গ্রন্থটি প্রকাশের পর ব্যাপক নিন্দার ঝড় তুলেছিল। এই পরিস্থিতির প্রেক্ষিতে তিনি তাঁর 'মুসলিম বিশ্বের অভিমুখ' গ্রন্থে সমস্যাটিকে নতুনভাবে উপস্থাপন করতে সচেষ্ট হন। সেখানে তিনি উল্লেখ করেন যে, নবজাগরণ (Renaissance) অবশ্যই উপনিবেশবাদের অঙ্কিত বৃত্তের বাইরে থেকে শুরু হতে হবে, অর্থাৎ উপনিবেশযোগ্যতার গণ্ডির বাইরে। এটি এমন এক কাঠামোর অন্তর্ভুক্ত হতে হবে যা ইসলামী চিন্তার কার্যকারিতার ঐতিহাসিক ধারাবাহিকতার সাথে সম্পৃক্ত। এই প্রক্রিয়াটি দুটি মৌলিক উপাদানের মাধ্যমে সূচিত হয়: ইসলামী চিন্তা যা এই ধারাবাহিকতার মূল উৎস, এবং মুসলিম ব্যক্তি যিনি এই চিন্তার বাস্তব সূত্র (سند)।

 

‌বিষয়টি একটি সভ্যতাগত সমস্যা

কেননা একটি সভ্যতাগত আবর্তের উত্থান-পতন মূলত সেই জৈবিক সম্পর্কের সাথে সম্পৃক্ত যা কোনো চিন্তাকে তার সূত্রের (سند) সাথে যুক্ত করে। এখান থেকেই মানুষের সেই ভূমিকা শুরু হয় যার মাধ্যমে সে তার পরিপার্শ্ব নির্মাণ করে। এই কাঠামোর মধ্যেই নৈতিক মূল্যবোধ এবং উচ্চতর আদর্শ ও সৌন্দর্যের সাথে এর সম্পৃক্ততার মাত্রা নির্ধারিত হয়। সেই সাথে এই আদর্শের প্রতিফলন কর্মতৎপরতার মাধ্যমে কতটুকু প্রকাশ পায় এবং নৈতিক ও নান্দনিক মূল্যবোধ ও কারিগরি কর্মের সাথে নিবিড়ভাবে যুক্ত মাধ্যমগুলোকে কার্যকর করার ক্ষেত্রে ব্যবহারিক যুক্তির সাথে এর সম্পর্ক কতখানি, তাও নির্ধারিত হয়।

সুতরাং এই চারটি উপাদান: নৈতিক মূলনীতি, নান্দনিক মূলনীতি, ব্যবহারিক যুক্তি এবং কারিগরি বিদ্যা—হলো সেই শিক্ষামূলক ভিত্তি যা উত্থান ও পতনের মানদণ্ড নির্ধারণ করে। এই উপাদানগুলো ব্যক্তির পরিবেশে কতটা সুসংগত, তার ওপর ভিত্তি করেই সভ্যতার গতিপথের মূল সূত্র (سند) নির্ধারিত হয়।

ইউরোপ থেকে ধার করা এবং মানবজাতির অগ্রযাত্রায় আধিপত্য বিস্তারের ক্ষেত্রে পরিমাণগত উন্নয়নের সাথে যুক্ত হওয়া—উপনিবেশযোগ্যতার দাবি রাখে যে, পাশ্চাত্য ইউরোপীয় ঘটনাবলিকে একটি আপেক্ষিক বিষয় হিসেবে দেখা হোক, যা ইতিহাসের গতিপথের পরম সত্যকে প্রকাশ করে না...

অগ্রগতি; এবং এর মাধ্যমে আরব ও মুসলিম বিশ্ব পাশ্চাত্য সভ্যতার ত্রুটিগুলো জানতে সক্ষম হবে, পাশাপাশি এর প্রকৃত মাহাত্ম্যও বুঝতে পারবে। এর ফলে এই বিশ্বের সাথে যোগাযোগ ও উদ্যোগগুলো অধিকতর ফলপ্রসূ হবে এবং তখন আমরা একটি পারস্পরিক বিনিময়ের ধারণা বজায় রাখতে পারব, যার ওপর ভিত্তি করে নবজাগরণের (النهضة) নতুন জন্ম ও তার বিকল্পসমূহ গড়ে উঠবে।

এখানে 'উইজহাতুল আলম আল-ইসলামি' গ্রন্থটি তার সিদ্ধান্তগুলো পূর্ণ করেছে যখন এটি নবজাগরণের (النهضة) পথে নতুন পদ্ধতি নির্মাণের বিষয়ে উপনীত হয়েছে, যার মাধ্যমে মুসলিম বিশ্ব এই যুগের পরিক্রমায়

প্রবেশ করবে। এই দৃষ্টিকোণ থেকে, 'উইজহাতুল আলম আল-ইসলামি'র দ্বিতীয় খণ্ডটি উপরিকাঠামোর এমন একটি বিষয় নিয়ে আলোচনা করে যা পাশ্চাত্যের গঠনের ভিত্তি ছিল, যা দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পর তার সমাপ্তির দিকে ধাবিত হচ্ছে।

দ্বিতীয় খণ্ডের বিষয়বস্তু প্রথম খণ্ডের অধ্যয়ন পদ্ধতির বাইরে আধুনিক যুগের পরিক্রমা নিয়ে আলোচনা করে। যদিও 'উইজহাতুল আলম আল-ইসলামি' গ্রন্থের প্রথম খণ্ডটি ফিলিস্তিন ইস্যু এবং ইসরায়েলের কাছে আরব ও মুসলিম বিশ্বের পরাজয়কে কেন্দ্র করে শুরু হয়েছিল—যা ঔপনিবেশিকতা গ্রহণের প্রবণতা (قابلية للاستعمار) এর অন্যতম ফলাফল হিসেবে বিবেচিত ছিল—তবে অন্যদিকে ফিলিস্তিনে ইসরায়েল রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা ছিল দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পর, অর্থাৎ গত শতাব্দীর দ্বিতীয় অর্ধাংশের পরিক্রমায় পাশ্চাত্য সভ্যতার পতনের একটি সূচক। এখান থেকেই 'উইজহাতুল আলম আল-ইসলামি'র দ্বিতীয় খণ্ডটি দূর থেকে এই পতনের পরিণামগুলো পর্যবেক্ষণ করে এবং একই সাথে ইসরায়েল রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার পর মুসলিম বিশ্বের ভবিষ্যৎ পরিকল্পনা নিয়ে আলোচনা করে, যখন মুসলিম বিশ্ব ঔপনিবেশিকতা গ্রহণের প্রবণতা (قابلية للاستعمار) নামক ব্যাধি থেকে মুক্ত হওয়ার জন্য মানসিকভাবে প্রস্তুত হয়েছে।

যেহেতু পদ্ধতিগত পর্যবেক্ষণ মূল উৎসের দিকে ফিরে যায়, তাই তিনি ইহুদি ইস্যুটিকে তার ঐতিহাসিক গভীরতায় উপস্থাপন করেছেন—পাশ্চাত্য সভ্যতার পথচলা এবং তাদের ঔপনিবেশিক পদ্ধতিতে এর রূপায়নের শুরু থেকে। যাতে বর্তমানের বাস্তবতার নিরিখে বিংশ শতাব্দীর দ্বিতীয় অর্ধাংশের বছরগুলোতে এর পরিবর্তনগুলোকে সম্পূর্ণ বস্তুনিষ্ঠভাবে পর্যবেক্ষণ করা যায়। এভাবে তিনি ইহুদিদের নির্বাসন বা ছড়িয়ে পড়া (الشتات) এর ঐতিহাসিক ধারাবাহিকতা এবং এরপর ইহুদি আন্দোলনের পরাজয়ের...

পাশ্চাত্য সভ্যতা, যার ভিত্তি প্রথম বিশ্বযুদ্ধের মাধ্যমে টলমলে হয়ে পড়েছিল এবং পরবর্তীতে দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধ এক সূক্ষ্ম বিশ্লেষণাত্মক বিশদ বিবরণে এর সংহতিকে চূর্ণবিচূর্ণ করে দিয়েছিল।

ইউরোপে ইহুদিদের দেশান্তর থেকে শুরু করে আধুনিক যুগের সমাপ্তি পর্যন্ত ইহুদি আন্দোলনের ভবিষ্যতের একটি যৌক্তিক পূর্বাভাসের কাঠামোর আওতায়, গবেষণার দ্বিতীয় অংশটি বর্তমানের অভিজ্ঞতার নিরিখে মুসলিম বিশ্ব বিশ্বমঞ্চে নতুনভাবে উপস্থিত হওয়ার ক্ষেত্রে কতটুকু ভূমিকা পালন করতে পারে তার ওপর মনোনিবেশ করেছে; যখন মুসলিম বিশ্ব মানবতার ভবিষ্যৎ বিনির্মাণে আল্লাহর পক্ষ থেকে আগত পয়গাম পৌঁছানোর বাহক হিসেবে তার বর্তমান যোগ্যতাকে প্রমাণ করবে।

গবেষণার এই দ্বিতীয় অংশটিকে যা শক্তিশালী করেছে তা হলো ফিলিস্তিনের মহাবিপর্যয়ের পর বিন নবীর চিন্তাধারায় প্রতিফলিত সেই আশাবাদ, যা মাগরেব ও মাশরেক তথা মুসলিম বিশ্বের পশ্চিম ও প্রাচ্যের দেশগুলোতে হঠাৎ দৃশ্যমান হওয়া ঘটনাবলির মাঝে আশার আলো হয়ে দেখা দিয়েছিল। এর মধ্যে ছিল পশ্চিমা সাম্রাজ্যবাদের বিরুদ্ধে মরক্কোর বিপ্লব ও পঞ্চম মোহাম্মদের অবস্থান, মিশরে ব্রিটিশ উপস্থিতির বিরুদ্ধে নাহাস পাশার আমলে ওয়াফদ দলের রাজনীতি ও ১৯৩৫ সালের চুক্তি বাতিল (যা এক বিপ্লবী রূপ নিয়েছিল), এবং এরপর ইরানে মোসাদ্দেকের রাজনীতি ও ১৯৫১ সালে ব্রিটিশ কোম্পানিগুলোর বিরুদ্ধে আবাদান শোধনাগার জাতীয়করণ। ১৯৫১ সালের এই ইতিহাসই বিন নবীর মাঝে আশাবাদের সঞ্চার করেছিল, যা তিনি কিতাবটির ভূমিকায় এভাবে ব্যক্ত করেছেন:

"(১৯৫১ সালে অতিবাহিত ঘটনাবলি সামগ্রিকভাবে মানবজাতির জন্য একটি সন্ধিক্ষণ হিসেবে চিহ্নিত হয়েছিল; যখন মরক্কো সংকট এমন এক ঐক্যবদ্ধ পথের দিশা দিয়েছিল যা মুসলিম বিশ্বের অনগ্রসরতার যুগ থেকে চিরতরে হারিয়ে গিয়েছিল।

এই গুরুত্বপূর্ণ ঘটনাটি আমাকে বিশেষভাবে আলোড়িত করেছে, বিশেষ করে আমার ব্যক্তিগত অস্তিত্বের পর্যায়ে। আর এই সব কিছুই আমাকে গবেষণার এই দ্বিতীয় অংশটিকে 'মুসলিম বিশ্বের অভিমুখে' গ্রন্থের প্রথম অংশ থেকে অপেক্ষাকৃত স্বতন্ত্র কাজ হিসেবে উপস্থাপনে বাধ্য করেছে। সম্ভবত আমার জন্য এটিই অধিকতর সমীচীন হবে যে, পরবর্তী পৃষ্ঠাগুলো আমি আমার পরবর্তী প্রজন্মের জন্য উৎসর্গ করব, যাতে আমাদের বিশ্বের ধ্বংসস্তূপের মাঝে দাঁড়িয়ে আমি তাদের এ কথাটি দৃঢ়ভাবে বলতে পারি যে, তাদের নিজস্ব একটি বিশ্ব গড়ার দায়িত্ব তাদের নিজেদেরই পালন করতে হবে।)"

নিঃসন্দেহে মুসলিম বিশ্ব সময়ের ব্যবধানে উপনিবেশিত হওয়ার প্রবণতা থেকে আরোগ্য লাভ করবে এবং উপনিবেশবাদের বিরুদ্ধে তার বর্তমান ক্ষোভ (অর্থাৎ ১৯৫১ সালের ঘটনাবলি) তাকে অবশ্যই সাহায্য করবে। কিন্তু কীভাবে? আর কখন সে আরোগ্য লাভ করবে? যদি তা এমন কোনো পদ্ধতিগত সচেতনতার ওপর ভিত্তি করে না হয় যার সুনির্দিষ্ট ভূমিকা ও ফলাফল রয়েছে।

বিন নবী গত শতাব্দীর ত্রিশ ও চল্লিশের দশকের অভিজ্ঞতার আলোকে এ ধরণের গবেষণায় নিবিষ্ট হওয়ার ঝুঁকিগুলো নিশ্চিত করেছেন; যা এই আধুনিক যুগের রহস্য উন্মোচন করে:

(আমি এমন এক যুগে জন্মেছি যেখানে যা বলা হয় তার অর্ধেকটা স্পষ্টভাবে অনুধাবন করা হয়, কিন্তু যে ব্যক্তি দ্বিতীয় অর্ধেক নিয়ে কোনো কথা বলে, তাকে অত্যন্ত কঠোরভাবে বিচার করা হয়)।

(অত্যন্ত পরিতাপের বিষয়! উপনিবেশবাদীরা আমার বক্তব্যের অন্য অর্ধাংশটি বুঝতে পেরেছে,

এবং আমি তাদের পক্ষ থেকে তা-ই পেয়েছি যার আমি যোগ্য ছিলাম। তাদের দৃষ্টিতে আমি উপনিবেশবাদকে কেবল গালি দেই না, বরং একে এর ভ্রূণাবস্থাতেই বিনাশ করি; আমি একে এর সেই শিকড় থেকে শ্বাসরোধ করি যা উপনিবেশিত হওয়ার প্রবণতার বিস্তৃতিতে প্রোথিত)।

এখানে মালেক বিন নবী গুরুত্বারোপ করেছেন যে, আরব ও মুসলিম বিশ্বের প্রধানতম ঘটনা ফিলিস্তিনের মোকাবিলা কেবল উপনিবেশবাদকে গালি দেওয়ার মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়; যেমন ইরানের আবাদানের ঘটনা (মোসাদ্দেক) এবং সুয়েজ খালে ব্রিটেনের মোকাবিলা—এসবই এখনো উপনিবেশিত হওয়ার প্রবণতার চেতনা থেকে উদ্ভূত নিছক এক গণ-উন্মাদনা। অতএব, বিন নবীর নিকট মূল সমস্যা হলো একটি পদ্ধতিগত সচেতনতার মাধ্যমে এই ব্যাধি থেকে মুক্তি পাওয়া, যার সুনির্দিষ্ট ভূমিকা ও ফলাফল রয়েছে।

এই উপাত্তগুলোই ইহুদি ইস্যু এবং ইউরোপ ও আধুনিক যুগ বিনির্মাণের ভিত্তির দিকে পরিচালিত করে, যা উপনিবেশবাদ ও বর্ণবাদের ধারণাকে সংক্ষেপিত করে।

ইসরায়েল রাষ্ট্রকে কেন্দ্র করে আরব প্রেক্ষাপটে যা অনুপস্থিত তা হলো বিশ্বযুদ্ধ পরবর্তী ভবিষ্যৎ দর্শনের পদ্ধতি। আর এখানেই বিন নবী ঝুঁকি গ্রহণ করেছেন; কারণ তার অভিজ্ঞতা আলজেরিয়ায় উপনিবেশবাদ যে সীমা পর্যন্ত ক্রিয়াশীল ছিল তার গভীর সচেতনতা থেকে উৎসারিত।

যেমনটা আরব ও ইসলামি বিশ্বে দেখা যায়, যা গোয়েন্দা পরিধিতে চিন্তাধারার পর্যবেক্ষণের একটি মডেল হিসেবে ইসরায়েলি যুগের আধিপত্যে পর্যবসিত হয়েছে।

বিশের দশক থেকেই মালেক বিন নবী তাঁর বিখ্যাত উক্তিতে এই যুগের ভবিষ্যদ্বাণী করেছিলেন; তাঁর সেই সাক্ষ্যে যা আমরা পর্যালোচনা করেছি, যখন তিনি বলেছিলেন: "বিশ শতক হলো ইহুদি, ডলার এবং নারীর শতাব্দী।"

তাঁর 'ওয়াজহাত আল-আলম আল-ইসলামি' গ্রন্থের দ্বিতীয় খণ্ডে তাঁর চিন্তাধারার এই সংক্ষিপ্ত ভূমিকার মাধ্যমে বিন নবী বিষয়ের মূলে প্রবেশ করেন। এখানে ইউরোপের ঐতিহাসিক কাঠামোর মধ্য দিয়ে তাঁর অধিকাংশ পৃষ্ঠায় ইহুদি সমস্যাটি আমাদের সামনে প্রতিভাত হয়, যা উপনিবেশবাদের আবরণে সামরিক, বৈজ্ঞানিক বা সাংস্কৃতিক উপস্থিতির সকল বৈচিত্র্যে দৃশ্যমান ছিল এবং যা উপনিবেশযোগ্যতার (القابلية للاستعمار) শূন্যতাকে পরিবেষ্টন করে রেখেছিল।

বিন নবী এখানে আধুনিক বিশ্বের সেই নিগূঢ় রহস্য উন্মোচন করার প্রয়াস পেয়েছেন যা এই বইয়ের অধ্যায়গুলোতে বিস্তারিত আলোচিত হয়েছে। তিনি খ্রিস্টীয় যুগের প্রারম্ভে ইহুদি প্রবাসীদের (شتات) গন্তব্য থেকে আলোচনা শুরু করেন, যা আগত ইহুদিদের জন্য এমন এক সুযোগ এনে দিয়েছিল যা পূর্বে পরিচিত ছিল না

প্রাচ্যে; তারা ইউরোপে এসেছিল ছিন্নভিন্ন ও সমাজচ্যুত অবস্থায়, কোনো বিজেতা হিসেবে নয়। কিন্তু ইউরোপীয় জনগণ তাদের বসবাসের ক্ষেত্র প্রশস্ত করে দেয় এবং পরিশেষে তারাই ইউরোপীয় কর্মতৎপরতা, সংস্কৃতি, রাজনীতি ও অর্থনৈতিক জীবনের প্রকৃত নিয়ন্ত্রক হয়ে ওঠে। এখান থেকেই বইয়ের প্রথম খণ্ডের অধ্যায়গুলো একদিকে ইহুদি এবং অন্যদিকে 'গোয়িম' (غوييم) তথা অ-ইহুদিদের ঐতিহাসিক পরিকল্পনার মিথস্ক্রিয়া নিয়ে পর্যায়ক্রমে অগ্রসর হয়। পরিশেষে আধুনিক যুগের দৃষ্টিভঙ্গির ওপর পূর্ণ আধিপত্য বিস্তারকারী উপনিবেশবাদের প্রপঞ্চসহ (ظاهرة) তা পাশ্চাত্য সভ্যতায় মূর্ত হয়ে ওঠে।

বইটির অধ্যায়গুলোর প্রথম অংশ 'ওয়াজহাত আল-আলম আল-ইসলামি' গ্রন্থের প্রথম খণ্ডের বিষয়ের বহির্ভূত, কিন্তু এটি আগামী প্রজন্মের জন্য অপরিহার্য প্রতীয়মান হয়েছে, যারা উপনিবেশযোগ্যতার (القابلية للاستعمار) বাধা অতিক্রম করে সম্পূর্ণ উন্মুক্ত চিত্তে নতুন পরিকল্পনার ভিত্তিতে একটি নতুন বিশ্ব গড়ে তুলবে। তিনি এই পরিকল্পনাগুলো দ্বিতীয় অংশে উপস্থাপন করেছেন, যা পাঠককে উক্ত খণ্ডের মূল বিষয়ের সাথে সম্পৃক্ত করে।

বইটির প্রথম খণ্ড; এতে তিনি অত্যন্ত বস্তুনিষ্ঠতার সাথে পাশ্চাত্য সভ্যতা বিনির্মাণের প্রতিটি ধাপে ইহুদিদের পরিকল্পনাগুলো পর্যবেক্ষণ করেছেন। ১৯৫১ সালে বিন নবী পাশ্চাত্য সভ্যতার অগ্রযাত্রাকে বিংশ শতাব্দীর শেষ পর্যন্ত একটি চলমান ও মিথস্ক্রিয়ামূলক দৃশ্যপট হিসেবে অত্যন্ত স্পষ্টভাবে দেখতে পেয়েছিলেন। সাম্প্রতিক দশকগুলোতে প্রকাশিত বিভিন্ন গবেষণা বিন নবীর এই অধ্যয়নের বৈজ্ঞানিক ও ঐতিহাসিক যৌক্তিকতা প্রমাণ করেছে। এটি সেই গোপন রহস্যের উন্মোচন যা তার কল্পনা অনুযায়ী উত্তর-আধুনিকতার বিশৃঙ্খলায় রূপ নিয়েছে; যার কারণ হলো ধ্বংসাত্মক মারণাস্ত্রের অভাবনীয় উন্নতির মধ্য দিয়ে সমাপ্ত হওয়া তৃতীয় বিশ্বযুদ্ধ। তিনি উভয় ক্ষেত্রেই প্রথমে সোভিয়েত ইউনিয়নের পতনের পূর্বাভাস দিয়েছিলেন।

একটি প্রশ্ন সর্বদা উত্থাপিত হয়: বিন নবী কেন এই বইটি প্রচার থেকে সরিয়ে নিলেন, যার ফলে এটি কেবল তার বন্ধুদের কাছে আমানত হিসেবে থেকে গেল এবং তার রচনাবলির তালিকা থেকে হারিয়ে গেল? ফরাসি ঔপনিবেশিক সেন্সরশিপের অধীনে বইটি প্রকাশের সমস্যার কথা যদি আমরা বাদ দিই, তবে বিন নবীকে তার সকল রচনায় উপনিবেশবাদের বিরুদ্ধে বিপ্লবে 'উপনিবেশিত হওয়ার মানসিকতা' থেকে মুক্তির লড়াইয়ে একজন যোদ্ধার ভূমিকায় দেখা যায়। এখানে আমরা তার স্মৃতিকথা আল-আফান (Pourriture)-এর ভূমিকা পর্যালোচনা করতে পারি। ১৯৫১ সালের ১লা মার্চ তিনি তার তিনটি বই লেখা প্রায় শেষ করে এনেছিলেন, সেখানে তিনি বলেছিলেন:

(আমি ১৯০৫ সালে জন্মগ্রহণ করেছি; অর্থাৎ এমন এক সময়ে যখন একটি নতুন সমাজের প্রথম রূপরেখাগুলো দৃশ্যমান হতে শুরু করেছিল … সুতরাং আমি এমন এক প্রজন্মের অন্তর্ভুক্ত যারা সময়ের অভিশাপগ্রস্ত ছিল, যখন প্রাচীন ইসলামি সভ্যতার আবর্তন শেষ হয়ে গিয়েছিল এবং এক নতুন যুগের আবর্তন শুরু হয়েছিল যেখানে আমাদের এই যুগে একদিকে 'উপনিবেশিত হওয়ার মানসিকতা' এবং অন্যদিকে 'উপনিবেশবাদ' পরস্পর যুক্ত হয়েছে। যখনই এর যেকোনো একটি সময়ের পরিক্রমায় প্রকাশ পায়, তখন তা এক নতুন ব্যবস্থার ইঙ্গিত দেয় যা অনির্ধারিত।

কিন্তু পরিশেষে এই ব্যবস্থাটি দুটি সংহতিপূর্ণ এবং পরস্পর সম্পর্কযুক্ত ভাগে বিভক্ত।

প্রথম ভাগ: ইসলামি সভ্যতার পতনের ফলে সৃষ্ট 'উপনিবেশিত হওয়ার মানসিকতা'।

যা প্রকৃতিগতভাবেই স্থবিরতা বজায় রাখে।

দ্বিতীয় অংশ: ঔপনিবেশিকতা যা পশ্চিমা সভ্যতার জগতের সাথে বিকশিত হয়েছে এবং এটি তার স্থবিরতা ও নিথরতাকে নিজের স্বার্থে ব্যবহার করছে)।

‘আল-আফান’ (Pourriture) বইটির এই ভূমিকাটি, যার রচনার সময়কাল বইটির ইতিহাসের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, তা ব্যাখ্যা করে যে কেন বিন নবী তার বই ‘ওজহাতুল আলাম আল-ইসলামি’ (ইসলামি বিশ্বের অভিমুখ)-এর দ্বিতীয় অংশটি ৫/১২/১৯৫১ তারিখে ফ্রান্সের তার গ্রাম লুয়াত (Luat)-এ লিখেছিলেন। অর্থাৎ, দ্বিতীয় অংশটি যা ঔপনিবেশিকতার বিরুদ্ধে সংগ্রামের অন্যতম পদ্ধতি হিসেবে ইহুদি ইস্যুকে আলোচনা করেছে; তা পথের প্রতিকূলতা সত্ত্বেও বিন নবী তার পুনর্জাগরণমূলক প্রকল্পের জন্য শুরু থেকেই যে পদ্ধতি নির্ধারণ করেছিলেন, তারই কাঠামোর অন্তর্ভুক্ত ছিল। তিনি কোনো গবেষক হিসেবে পাঠকদের সামনে নতুন তথ্য নিয়ে আসার জন্য লিখছেন না, বরং তিনি পদ্ধতির শক্তি ও যুক্তির মাধ্যমে যতটা সম্ভব এমন এক প্রজন্ম গড়ে তোলার প্রস্তুতি নিচ্ছেন যারা আধুনিক বিশ্বের সম্ভাব্য পতনের পর মানবতার জন্য ইসলামের সভ্যতাকে পুনরুদ্ধার করবে। এখান থেকেই তিনি তার বইয়ের দিকে মনোনিবেশ করেন এবং অত্যন্ত উৎসাহের সাথে তা লিখতে শুরু করেন, অবশেষে ২২/১/১৯৫২ তারিখে এটি সম্পন্ন করেন, যা তিনি বইটির শেষ পৃষ্ঠায় স্বাক্ষর করার সময় তারিখ হিসেবে উল্লেখ করেছেন (১)।

--------------------------------------------

কিন্তু তিনি তাঁর কিতাবের দ্বিতীয় খণ্ডের পৃষ্ঠাগুলো শেষ করার পরপরই তাঁর কাছে এটি স্পষ্ট হয়ে ওঠে—আমাদের কাছে যা প্রতীয়মান হয়—যে বিষয়টি এখনও তাঁর 'উজ্জহাতুল আলম আল-ইসলামি' কিতাবের প্রথম খণ্ডে উপস্থাপিত অভ্যন্তরীণ সমস্যাগুলোর বিস্তারিত বিবরণের দাবি রাখে। তাই তিনি তাঁর প্রকাশিত কিতাবের বিষয়বস্তু বিস্তারিত বর্ণনায় মনোনিবেশ করলেন এবং তাঁর এই কিতাবটিকে বিংশ শতাব্দীর দ্বিতীয়ার্ধে যা আসতে চলেছে তার জন্য রেখে দিলেন (১)।

কেননা বিন নবী মনে করেছিলেন যে, 'উপনিবেশিত হওয়ার মানসিকতা' নামক ব্যাধি থেকে আরোগ্য লাভের জন্য সংস্কৃতি, শৃঙ্খলা এবং শিক্ষার ক্ষেত্রে অভ্যন্তরীণ জীবনে আরও সচেতনতার প্রয়োজন, যেমনটি তিনি তাঁর 'শুরুতুন নাহদাহ' কিতাবে সংজ্ঞায়িত করেছেন। আর বৈশ্বিক প্রেক্ষাপটে বিষয়টি এশিয়া ও আফ্রিকার (তাঞ্জিয়ার-জাকার্তা অক্ষ) (অর্থাৎ উপনিবেশিত হওয়ার ভৌগোলিক সীমানা) বহির্গমন শুরুর দাবি রাখে...

--------------------------------------------

ওয়াশিংটন-মস্কো অক্ষের আনুগত্য যা (উপনিবেশবাদের ভূগোলকে প্রতিনিধিত্ব করে); আর এটি তাঁর ‘আফ্রো-এশীয় ধারণা’ বইয়ের মাধ্যমে একটি প্রাথমিক বক্তব্য হিসেবে প্রতীয়মান হয়েছিল। এভাবেই ১৯৫৬ সাল থেকে কায়রোতে তাঁর হিজরতের পর তাঁর অধ্যয়নসমূহ প্রাতিষ্ঠানিক নির্মাণের দিকে ধাবিত হয়, যা ১৯৬০ সালে তাঁর ‘ইসলামী কমনওয়েলথের ধারণা’ গ্রন্থে স্পষ্টভাবে ফুটে ওঠে। এরপর ১৯৬০ সালে ‘বুদ্ধিবৃত্তিক সংগ্রাম’, ১৯৬১ সালে ‘একটি সমাজের জন্ম’ এবং ১৯৭৩ সালে প্রকাশিত ‘মুসলিম বিশ্বে চিন্তার সংকট’, যার পরিকল্পনা তিনি ১৯৬০ সালে তাঁর ‘বুদ্ধিবৃত্তিক সংগ্রাম’ বইয়ের সাথে মিলিয়েই তৈরি করেছিলেন।

এই প্রতিষ্ঠানগুলো যাতে তাদের যথাযথ ভূমিকা পালন করতে পারে, সেজন্য উপনিবেশবাদী নির্দেশনার মানমন্দিরগুলো উপনিবেশযোগ্য সন্তানদের চিন্তাধারায় যে বুদ্ধিবৃত্তিক সংগ্রাম পরিচালনা করছে, তার বিপরীতে উপনিবেশবাদী আন্দোলনের গতিপ্রকৃতি পর্যবেক্ষণ করা অপরিহার্য ছিল। এখানে তিনি ‘চিন্তার সংকট’ এবং সামাজিক সংগঠনে এর কার্যকারিতার দিকটি আলোচনা করেছেন, যা একজন ব্যক্তিকে একটি সমাজ গঠনে তার সভ্যতাগত শক্তি জোগায় এবং আন্তর্জাতিক অবস্থান ও সিদ্ধান্তে সেই সমাজের উপস্থিতি নিশ্চিত করে।

বস্তুত ‘উপনিবেশযোগ্যতা’ পরিভাষাটি প্রত্যাখ্যান করার প্রবণতা কেবল ১৯৪৯ সালে আলজেরীয় ছাত্র ও পাঠকদের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল না—যে বছর তাঁর ‘রেনেসাঁর শর্তাবলি’ বইটি প্রকাশিত হয়েছিল—বরং কায়রোতে তাঁর এই বই এবং পরবর্তী বইগুলোর পাঠকদের মধ্যে ১৯৫০-এর দশকের মাঝামাঝি থেকেও অনেকে এই পরিভাষাটির প্রতি তাঁদের অস্বীকৃতি জানিয়েছিলেন। অধিকন্তু, ইসলামী লেখকগণ এই ক্ষেত্রে বিন্নাবির প্রস্তাবনাগুলোর প্রতি কিছুটা রক্ষণশীল মনোভাব পোষণ করেছিলেন, যার মাধ্যমে তাঁরা আধুনিক যুগের গতিধারায় মুসলিম বিশ্বের মুখোমুখি হওয়া সমস্যাগুলোর কিনারে নিজেদের সীমাবদ্ধতাকে চিহ্নিত করেছেন।

এখান থেকে আমাদের কাছে প্রতীয়মান হয়—এবং এটি আমরা অনুমানের ভিত্তিতে বলছি—যে বিন্নাবি ইহুদি ইস্যু সংক্রান্ত তাঁর বইয়ের দ্বিতীয় খণ্ডটি এমনভাবে উপস্থাপন করতে চাননি যেভাবে তিনি ইউরোপের উৎসের অনুসন্ধান এবং রেনেসাঁ পরবর্তী যুগের বিষয়গুলো আলোচনা করেছিলেন; কারণ এটি আরব বিশ্বে একটি তর্কমূলক বিতর্কের সৃষ্টি করত এবং সম্ভবত কোনো গোপন প্ররোচনার মাধ্যমে বিন্নাবির মূল পরিকল্পনার লক্ষ্য থেকে বিচ্যুত করত...

বিন নবী একটি নতুন চিন্তাধারা নির্মাণের ক্ষেত্রে আরব-ইসলামি সংস্কৃতির প্রাণশক্তি পুনরুজ্জীবিত করতে ভূমিকা রেখেছেন, যদিও আরব ও ইসলামি চিন্তাধারার মৌলিক উপাদানের গভীরে ইহুদিদের যে ভূমিকা ছিল, তা ইসরায়েল রাষ্ট্রের মাধ্যমে তার সমাপ্তিতে পৌঁছেছে, যা সভ্যতা ও ইতিহাসকে মুছে ফেলার জন্য আবির্ভূত হয়েছে;

উপনিবেশিত হওয়ার যোগ্যতার (قابلية للاستعمار) মনস্তাত্ত্বিক শূন্যতার ওপর আধিপত্য বিস্তারের শক্তির মাধ্যমে, যা এমন এক মনস্তাত্ত্বিক পটভূমি তৈরি করে যা বিন নবী তাঁর 'উপনিবেশিত দেশগুলোতে বুদ্ধিবৃত্তিক সংগ্রাম' গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন।

ইসলামি সমাজ তার সম্পর্কের সেই শক্তিশালী জালটি হারিয়েছে যা সমাজ ধারণাকে তার সভ্যতাগত সক্ষমতা দান করে। এখান থেকেই 'একটি সমাজের জন্ম' গ্রন্থটির অবতারণা, যা ১৯৬১ সালে কায়রোতে তাঁর অবস্থানকালে প্রকাশিত অন্যতম একটি কাজ। এর লক্ষ্য ছিল নাগরিক ও ব্যক্তিকে এমন একটি সমাজের প্রাণশক্তিতে পুনর্গঠিত করা, যা ইহুদিদের পদক্ষেপে বিভ্রান্তি সৃষ্টির গভীর রহস্য মোকাবিলা করতে সক্ষম।

মালিক বিন নবী তাঁর স্মৃতিকথায় এই ধারণাটি নিশ্চিত করেছেন; তিনি ২৬ নভেম্বর ১৯৬২ সালে লিখেছিলেন: "এমন এক সমাজ যেখানে কোনো ব্যক্তির ইস্যুগুলোর প্রতি নির্দিষ্ট কোনো অবস্থান নেই যা সে সম্প্রদায়ের সাথে সংহতি বজায় রেখে পালন করবে, তা একটি কৃত্রিম সমাজ; কারণ যেসব ব্যক্তিকে নিয়ে এটি গঠিত তারা পরজীবী ও দ্বিধাগ্রস্ত হিসেবে বসবাস করে; তারা নিজেদের কোনো উপস্থিতি অনুভব করে না, আর এটিই তাদের সত্তার ভেতরে মানুষ হিসেবে তাদের মূল্যবোধকে ধূলিসাৎ করে দেয়।"

'বুদ্ধিবৃত্তিক সংগ্রাম' গ্রন্থে বিন নবী এই দিকটির দিকে ইঙ্গিত করেছেন যা উপনিবেশিত হওয়ার যোগ্যতার (قابلية للاستعمار) প্রভাবে ইসলামি চিন্তাধারাকে সমকালীন যুগ বিনির্মাণে অবদান রাখা থেকে বিচ্ছিন্ন করে দিয়েছে। আধুনিক যুগে মুসলিমদের আচরণ প্যাভলভের সংজ্ঞায়িত শর্তাধীন মনস্তত্ত্ব (العقل الشرطي) এর অধীনে চলে গেছে, অর্থাৎ সে তার নিজস্ব বুদ্ধি দ্বারা নির্ধারিত এবং বিবেক দ্বারা জাগ্রত মানদণ্ড অনুযায়ী নিজের চিন্তা ও কাজকে স্বাধীনভাবে পরিচালিত করতে পারে না। আর এখানেই উপনিবেশবাদ সেই পরিকল্পনা শুরু করে যা এই শর্তাধীন আচরণের ওপর ভিত্তি করে তৈরি, যা আত্মরক্ষার প্রবৃত্তির সাথে সম্পর্কিত তাড়নার ফলে মুসলিমদের মধ্যে স্বাভাবিকভাবেই উৎপন্ন হয়; আর এই তাড়নাগুলো বিশ শতকের শুরুতে ঔপনিবেশিক আক্রমণের মুখে শুরু হয়েছিল।

বিশেষ গবেষণাগارগুলো থেকে সময়ে সময়ে তার অনুভূতির ওপর যে প্ররোচনাগুলো প্রয়োগ করা হয়, তার ফলশ্রুতিতে এটি আত্মরক্ষামূলক উত্তেজনাকে স্বাভাবিক মাত্রার চেয়ে অনেক বেশি বাড়িয়ে দেয়, যাতে ব্যক্তি একটি অস্বাভাবিক বা ব্যতিক্রমী (شاذة) অবস্থায় নিপতিত হয়। আমরা নির্দ্বিধায় বলতে পারি যে, নেতিবাচক প্ররোচনার ফলে সৃষ্ট এক অস্বাভাবিক অবস্থায় চালিত এই প্রেষণাগুলোই মুসলিমদের বিংশ শতাব্দীতে এক অচ্ছুত শ্রেণিতে পরিণত করেছে; অর্থাৎ এমন এক ব্যক্তিতে পরিণত করেছে যে বিশ্ব সমাজের প্রান্তসীমায় জীবন অতিবাহিত করে।

বিন নবী প্রকৃতপক্ষে যা লক্ষ্য করেছেন তা বর্ণনা করেন যখন আমরা ‘দারুল ইসলাম’ এর বাইরের অঞ্চলে অথবা এর সীমান্তে—অর্থাৎ অন্য বিশ্বগুলোর সাথে সংযোগস্থলে—অবস্থিত একজন মুসলিমের আচরণ পর্যবেক্ষণ করি। আমরা দেখতে পাই যে, সে প্রায়শই একজন অভিযুক্তের ন্যায় আচরণ করে; অর্থাৎ এমন এক ব্যক্তির ন্যায় আচরণ করে যে বিংশ শতাব্দীর বিশ্ব সমাজের বাইরে বাস করছে। এটিই তার ভাগ্যের ওপর এক গুরুভার চাপিয়ে দেয় এমন এক সন্ধিক্ষণে যখন সমগ্র মানবজাতির ঐকমত্যের (إجماع) মাধ্যমে বিশ্বের ভাগ্য নির্ধারিত হচ্ছে।

মালেক বিন নবী ১৯৬০ সালে তার গ্রন্থ ‘আস-সিরা আল-ফিকরি ফিল বিলাদিল মুস্তামারা’ (ঔপনিবেশিক দেশগুলোতে বুদ্ধিবৃত্তিক সংগ্রাম)-এ যে বিষয়টি উল্লেখ করেছিলেন, বর্তমান ঘটনাপ্রবাহে আমরা তার প্রতিচ্ছবি দেখতে পাই। একবিংশ শতাব্দীর শুরু থেকে বুদ্ধিবৃত্তিক সংগ্রামের ঔপনিবেশিক পর্যবেক্ষণ কেন্দ্রগুলো বিশ্বকে অনুধাবনের অক্ষমতা এবং আত্মরক্ষার মৌলিক লক্ষ্যসমূহ বিশ্লেষণের অভাবজনিত 'উপনিবেশিত হওয়ার প্রবণতা'কে কাজে লাগাতে সক্ষম হয়েছে। এই মনস্তাত্ত্বিক পরিবেশে ঔপনিবেশিক পর্যবেক্ষণ কেন্দ্রগুলো মুসলিম ও মুসলিম বিশ্বকে—বিন নবীর পরিভাষায়—এক ‘অচ্ছুত’ অবস্থানে স্থাপন করতে সমর্থ হয়েছে। এর মূলে রয়েছে তাদের গণ্ডি বহির্ভূত কর্মকাণ্ড, যার দৃষ্টান্ত হলো ১১ সেপ্টেম্বরের ঘটনাপ্রবাহ বা তাদের ওপর যা আরোপিত হয়েছে। এছাড়া কিছু ব্যক্তিগত উদ্যোগও মুসলিমদের গোয়েন্দা নজরদারির খাঁচায়, অর্থাৎ বর্তমানে বহুল প্রচলিত পরিভাষা ‘সন্ত্রাসবাদ’-এর খাঁচায় বন্দি করে ফেলেছে। এটি এমন এক বিশ্বজনীন ইস্যুতে পরিণত হয়েছে যা ফিলিস্তিনে ইসরায়েলি পরিকল্পনার বাস্তবায়নকে আড়াল করে দিয়েছে; যে পরিকল্পনাটি মূলত ইসলামের প্রতি চরম বিদ্বেষপূর্ণ বর্ণবাদের বহিঃপ্রকাশ। অথচ এই ইসলাম ধর্মই হলো মানবজাতির ঐক্যের চূড়ান্ত মানদণ্ড।

এখান থেকেই আমরা দেখতে পাই যে বিন নবী তার জীবনের শেষ তিন দশকে গুরুত্বারোপ করেছিলেন

ইসলামি বিশ্বের সংশোধনের নিমিত্তে সভ্যতার সংকট হিসেবে চিন্তা ও সংস্কৃতির কাঠামো প্রতিষ্ঠার মাধ্যমে তিনি সম্ভবত ইহুদি ইস্যু নিয়ে তাঁর এই বইটি প্রকাশের বিষয়টি চূড়ান্তভাবে গুটিয়ে নিয়েছিলেন; কারণ তিনি এটি পরবর্তী প্রজন্মের জন্য রেখে গেছেন এই আশায় যে, কোনো এক উপযুক্ত সময়ে তাঁদের দৃষ্টিভঙ্গি পরিপক্কতা লাভ করবে।

এখান থেকেই তিনি তাঁর মৃত্যুর তিন বছর আগে বিংশ শতাব্দীর শেষ তৃতীয়াংশে মুসলিমদের ভূমিকা নিয়ে আগ্রহী হয়ে ওঠেন। এটি প্রতিফলিত হয়েছে দামেস্কে দেওয়া তাঁর লেকচারগুলোর মাধ্যমে, যা 'মাজালিসু দিমাশক' শিরোনামে প্রকাশিত হয়েছে। এই লেকচারগুলোতে তিনি সত্তরের দশকের শুরুতে তাঞ্জিয়ার-জাকার্তা অক্ষের প্রেক্ষাপটে ইসলামি বিশ্বের সমস্যাগুলোকে এমন এক দৃষ্টিকোণ থেকে উপস্থাপন করেছেন যা সত্যায়ন (تزكية) করে

মুসলিম প্রজন্মের উপস্থিতিকে, ঠিক যেমন অন্যান্য শক্তি ও জাতিগুলো বিশ্বমঞ্চে ঘটনাবলি নির্মাণে ভূমিকা রাখে। কারণ পুরো বিশ্ব এখন—যেমনটি তিনি তাঁর 'দ্য আফ্রো-এশীয় আইডিয়া' গ্রন্থে বলেছেন—একই পরিণতির দিকে ধাবমান। আর এটিই ইসলামি চিন্তাধারা অনুধাবন করতে ব্যর্থ হয়েছে, যা এখনও ইসলামি সভ্যতার ইতিহাসের জটিলতায় আচ্ছন্ন। এই বিষয়টিই ঐতিহ্যের (تراث) প্রতি সেই সমালোচনামূলক দৃষ্টিভঙ্গিকে আড়াল করে রেখেছে যা গুপ্ত রহস্যের অন্তরালে থাকা বিষয়গুলোর মোকাবিলার দ্বার উন্মোচন করে; যেখানে তিনি ইহুদি সমস্যাকে বর্তমান যুগের বাস্তবতায় একটি সক্রিয় প্রভাবক হিসেবে তুলে ধরার চেষ্টা করেছিলেন।

বিন নবী ১৯৭৩ সালে ইন্তেকাল করেন। তিনি তাঁর 'ওজহাতুল আলামিল ইসলামি' গ্রন্থের প্রথম খণ্ডের প্রকাশনার জন্য একটি ভূমিকা লিখেছিলেন। সেখানে তিনি জোর দিয়ে বলেছিলেন যে, পঞ্চাশের দশকের শুরুতে ফরাসি ভাষায় তাঁর বইটি প্রকাশের পর থেকে ১৯৭০ সালে ফরাসি সংস্করণের পুনর্মুদ্রণ পর্যন্ত ইসলামি বিশ্ব এমন কোনো গঠনমূলক পদক্ষেপ নেয়নি। ফলে এটি সেই পরিণতির হুমকির মুখে রয়েছে যার ভবিষ্যদ্বাণী তিনি তাঁর বইয়ের দ্বিতীয় খণ্ডের শেষে করেছিলেন, আর তা হলো ইসলামি বিশ্বের সমাপ্তি।

ফরাসি ভাষায় রচিত 'ওজহাতুল আলামিল ইসলামি'র দ্বিতীয় খণ্ডের অনুপস্থিতির যে কারণগুলো আমরা উপস্থাপন করেছি এবং যা আমরা এখন আরবিতে অনুবাদ করছি, তা পুনরায় একটি বিপরীতধর্মী প্রশ্ন উত্থাপন করবে: তাহলে আজ কেন আমরা এটি আরবিতে অনুবাদ করে প্রকাশের উদ্যোগ নিচ্ছি?

বাস্তবে এই প্রশ্নটি উত্থাপিত হয়েছে এবং আমি আমার বন্ধুদের মধ্যে যারা ছাত্র (تلاميذ)...

বিন নবী, এবং আমি বিন নবীর পূর্ণাঙ্গ ঐতিহ্য (تراث) সমাপ্ত করার প্রতি একটি বিশেষ তাগিদ লক্ষ্য করেছি। এই বইটি আধুনিক যুগের বৈশিষ্ট্য নির্ধারণে মালিক বিন নবীর কিছু গবেষণার গভীর প্রেক্ষাপট উন্মোচন করে।

যেহেতু ইউরোপীয় মনন কাঠামোর গভীরে ইহুদি গতিধারা তার চূড়ান্ত সীমায় পৌঁছেছে, এবং ইউরোপ ও আমেরিকা মানবতার ভাগ্যের সামনে তাদের মুখোশ উন্মোচন করেছে ঠিক যেমনটি ইহুদিরা করেছিল, আর ইসরায়েল মধ্যপ্রাচ্যে এক বৃহৎ শক্তিতে পরিণত হয়েছে এবং আমাদের আরব ও ইসলামি অঙ্গনে বিংশ শতাব্দীর যাবতীয় প্রহসনের যবনিকাপাত ঘটেছে; তাই বিন নবীর এই অনুপস্থিত বা আড়ালে থাকা বইটি আধুনিক যুগের ইতিহাসে তার যথাযোগ্য স্থান করে নিতে কোনো বাধা নেই। বিন নবী ইহুদি সমস্যাকে কেবল বিচারের কাঠগড়ায় দাঁড় করানোর জন্য উত্থাপন করেননি, বরং তিনি সেই অক্ষমতাকে বিচারের সম্মুখীন করেছেন যাকে তিনি 'উপনিবেশিত হওয়ার প্রবণতা' (قابلية للاستعمار) হিসেবে অভিহিত করেছেন। ইহুদি সমস্যার ক্ষেত্রে তিনি একজন গবেষকের গাম্ভীর্য এবং পূর্ণ বস্তুনিষ্ঠতা ও শ্রদ্ধার সাথে আলোচনা করেছেন। তিনি ইসলামি সভ্যতার বিরুদ্ধে তাদের গোপন ও প্রকাশ্য অনিষ্টের নিন্দা করেছেন, কিন্তু একই সাথে তাদের পরিকল্পনা ও সংহতির কার্যকারিতার মাত্রাকেও মূল্যায়ন করেছেন। এই সংহতি এবং নিখুঁত কৌশলে লক্ষ্যের ঐক্য বিন নবীর বুদ্ধিবৃত্তিক পদ্ধতি উপস্থাপনের ক্ষেত্রে 'কার্যকারিতার যুক্তি' (منطق الفاعلية)-এর একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ, যা তার প্রকল্পের প্রাণশক্তি।

মূল ফরাসি থেকে অনূদিত এই বইটি আমরা মালিক বিন নবী (রহ.)-এর অসিয়ত অনুযায়ী আমাদের প্রদত্ত কর্তৃত্বের ভিত্তিতে এই গ্রন্থ সিরিজে যুক্ত করছি। আশা করি আমাদের এই ইজতিহাদ (اجتهاد)-এ আমরা সফল হয়েছি।

আমি আমাদের বন্ধু ডক্টর রেদওয়ান আল-সাঈদ, যিনি ইসলামি সভ্যতা ও আধুনিক যুগের একজন লেখক ও গবেষক, তাকে বইটি দেখার অনুরোধ করেছিলাম। তিনি অনুগ্রহ করে এটি পাঠ করেছেন এবং এই গবেষণার ওপর তার মন্তব্য প্রদান করেছেন। তার মূল্যবান অবদানের জন্য তাকে ধন্যবাদ।

ওমর মেসকাউই, ত্রিপোলি, ২০/১/২০১১

‌‌এই গ্রন্থটি

রিদওয়ান আল-সাইয়িদ

আমি গত শতাব্দীর ষাটের দশক থেকে অধ্যাপক ওমর মেসকাউই এবং দার আল-ফিকরের মাধ্যমে অধ্যাপক মালিক বিন নবীর গ্রন্থগুলোর সাথে পরিচিত ছিলাম। তবে আমি অবশ্যই এই মূল পাঠ্যটি সম্পর্কে জানতাম না, যার অনুবাদক এবং উপস্থাপক এখন বলছেন যে, ১৯৫১ সালে এটি সমাপ্ত করার পর থেকে এটি অধ্যাপক মালিক বিন নবীর কাগজপত্রের মাঝে ফরাসি ভাষায় অপ্রকাশিত অবস্থায় পড়ে ছিল। তা সত্ত্বেও, বইটিতে আলোচিত বিভিন্ন মতবাদের কিছু নির্যাস অধ্যাপক বিন নবীর অন্যান্য রচনায় প্রাসঙ্গিকভাবে বিদ্যমান রয়েছে, বিশেষ করে

১৯৬৭।

সালের পর প্রকাশিত গ্রন্থগুলোতে। বইটিতে দুটি প্রধান ধারণা নিহিত রয়েছে: প্রথমটি হলো, ইহুদিরা যখন স্পেন থেকে দেশান্তরী হয়েছিল, তখন তারা উদ্দেশ্যমূলকভাবে পূর্ব ইউরোপ এবং আরব বিশ্বের দিকে পাড়ি জমিয়েছিল। দ্বিতীয়ত, এর ফলে তারা আধুনিক বিশ্বকে নিয়ন্ত্রণ করতে সক্ষম হয়েছিল, যার বুদ্ধিবৃত্তিক ও রাজনৈতিক গঠনগুলো পুরনো মহাদেশে আত্মপ্রকাশ করেছিল; যার মধ্যে পশ্চিমা পুঁজিবাদ এবং রুশ ও ইউরোপীয় মার্কসবাদ অন্তর্ভুক্ত ছিল। তিনি যখন এই কথাগুলো লিখছিলেন, তখন কোরীয় যুদ্ধের প্রেক্ষাপটে স্নায়ুযুদ্ধ তার প্রাথমিক পর্যায়ে ছিল। এই ধারণাগুলো বিংশ শতাব্দীর প্রথমার্ধে বেশ প্রচলিত ও চর্চিত ছিল। তবে এখানে লক্ষণীয় বিষয়টি কেবল মেধা ও অর্থের জগতের ওপর প্রতিষ্ঠিত ইহুদি আধিপত্যের ধারণাটি নয়; বরং অধ্যাপক বিন নবীর সেই বিখ্যাত ‘উপনিবেশিত হওয়ার যোগ্যতা’ সংক্রান্ত তত্ত্বে এই প্রসঙ্গের অন্তর্ভুক্তি। তিনি এটি ‘উজিহাতুল আলামিল ইসলামি’ (ইসলামি বিশ্বের অভিমুখে) গ্রন্থের প্রথম খণ্ডে ব্যাখ্যা করেছেন এবং তিনি এই খণ্ডেও সেই গভীর দৃষ্টিভঙ্গির অনুসরণ অব্যাহত রেখেছেন। তাঁর মতে, মুসলিম বিশ্বে উপনিবেশবাদের আগমন ঘটেছিল মুওয়াহহিদুন-পরবর্তী বিশ্বে বিদ্যমান তাদের ‘উপনিবেশিত হওয়ার যোগ্যতা’র কারণে।

একত্ববাদীগণ, আর এটি এশীয়/আফ্রিকান সংগ্রামের ধারায় প্রবাহিত হতে পারে; তবে প্রকৃত বিপদ হলো উপনিবেশিত হওয়ার মানসিকতা বা প্রবণতা টিকে থাকা বা তাকে চিরস্থায়ী রূপ দান করা। এই জটিল ইহুদি সমস্যাটি উক্ত প্রবণতারই অংশ, অথবা প্রাচ্য ও প্রতীচ্যে ইহুদিদের অনুপ্রবেশ, হলোকাস্টের ঘটনা এবং এর প্রাথমিক ফলশ্রুতি হিসেবে ইসরায়েল রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার কারণে এটি সেভাবেই থেকে যেতে পারে।

উস্তাদ বিন নবী এইভাবে দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধ পরবর্তী প্রধান ঘটনাবলি, পুঁজিবাদী/সাম্যবাদী দ্বন্দ্ব এবং এসব বিষয়ে মুসলিমদের অবস্থান ও ভূমিকা অনুধাবনের একটি পদ্ধতি উপস্থাপন করেন; এবং একই সাথে কীভাবে উপনিবেশবাদ ও একই সঙ্গে উপনিবেশিত হওয়ার মানসিকতা থেকে নিষ্কৃতি পাওয়া সম্ভব তাও প্রদর্শন করেন। এই দৃষ্টিকোণ থেকে নতুন বইটি পাঠ ও মূল্যায়নের দাবি রাখে। উস্তাদ মিসকাওয়ীর লিখিত ভূমিকায় পদ্ধতি ও দৃষ্টিভঙ্গি এবং প্রেক্ষাপট সংক্রান্ত বেশ কিছু গুরুত্বপূর্ণ আলোকপাত রয়েছে যা উপেক্ষা করার মতো নয়।

লেখকের ভূমিকা

গবেষণার দ্বিতীয় কোনো অংশের জন্য বিশেষ ভূমিকা লেখা কোনো সাধারণ নিয়ম নয়; কিন্তু লেখকের পরিপার্শ্বে এমন কিছু বিচিত্র ঘটনা ঘটেছে, যা আমাদের এই গবেষণার জন্য একটি বিশেষ ভূমিকা লিখতে ধীরস্থির হতে আহ্বান জানায়। আমরা এই গবেষণায় এর নির্ধারিত সীমানা ছাড়িয়ে বেশ খানিকটা গভীরে প্রবেশ করেছি, যাতে প্রথমে এটি দেখা যায় যে, আমরা যা লিখছি তা কি প্রকাশযোগ্য নাকি অপ্রকাশযোগ্য।

এই গবেষণার প্রথম অংশ (মুসলিম বিশ্বের বিবর্তন), যা জানুয়ারি মাসে প্রকাশিত হয়েছে এবং দ্বিতীয় অংশ যা বর্তমানে আমাদের আলোচ্য—তা প্রকৃতির বিচারে ভিন্ন। প্রথম অংশটিকে গভীরতার বিচারে মুসলিম বিশ্বের একটি অভ্যন্তরীণ গবেষণার সারসংক্ষেপ হিসেবে গণ্য করা যেতে পারে, বিশেষ করে 'উপনিবেশযোগ্যতা' বা উপনিবেশিত হওয়ার প্রবণতার প্রেক্ষাপট থেকে। এর জন্য মুসলিম বিশ্বের বিবর্তনের ধারার সেই পর্যায়টি পর্যালোচনা করার প্রয়োজন ছিল, যখন থেকে উপনিবেশিত হওয়ার প্রবণতার (মুওয়াহহিদুন পরবর্তী যুগ) সূচনা ঘটে এবং তা খ্রিষ্টান ইউরোপ কর্তৃক মুসলিম দেশগুলো উপনিবেশ করার সময়কাল পর্যন্ত বিস্তৃত হয়। পক্ষান্তরে, 'মুসলিম বিশ্বের বিবর্তন'-এর দ্বিতীয় অংশের এই গবেষণাটি হলো একটি বাহ্যিক ও ভবিষ্যৎমুখী পর্যালোচনা, যা অনাগত সাধারণ ঘটনাবলির প্রেক্ষাপটে ইসলামি সমস্যাবলির ওপর আলোকপাত করে।

১৯৫১ সালে ঘটে যাওয়া ঘটনাগুলো সাধারণভাবে মানবতার জন্য এবং বিশেষভাবে অনাগত মুসলিম বিশ্বের জন্য একটি সন্ধিক্ষণ হিসেবে চিহ্নিত হয়েছে। আর সেটিই আমাকে এই গবেষণার দ্বিতীয় অংশের অনুপ্রেরণা দিয়েছে, যখন মরক্কো সংকট এমন একটি হারানো ঐক্যের পথকে সামনে নিয়ে এসেছিল যা মুসলিম বিশ্বের অনগ্রসরতার যুগ থেকে চিরতরে হারিয়ে গিয়েছিল।

সেই বছর উদ্ভূত এই গুরুত্বপূর্ণ ঘটনাটি আমাকে আচ্ছন্ন করেছিল, বিশেষ করে