গ্রন্থ: আরব ও ইসলামি বিশ্বে প্রাচ্যবিদ ও মিশনারিগণ

লেখক: শায়খ ইবরাহিম খলিল আহমদ (খ্রিস্টান ধর্মীয় পণ্ডিতদের মধ্যে অন্যতম প্রধান ব্যক্তিত্ব, যাঁকে আল্লাহ ইসলাম গ্রহণের মাধ্যমে ধন্য করেছেন)

প্রকাশক: দারুল ওয়ায়িল আরাবি

খণ্ড সংখ্যা: ১

[গ্রন্থের পৃষ্ঠা নম্বর মুদ্রিত কপির অনুরূপ]

লেখকের সাথে সাক্ষাৎকার:

ইসলামিকওয়েব (islamicweb) সাইট থেকে সংগৃহীত

 

অধ্যাপক ইব্রাহিম খলিল আহমদ … বর্তমান সময়ের একজন দাঈ (داعية)। ভ্রষ্টতা ও মিথ্যার গলি পেরিয়ে সত্য, হিদায়াত (هداية) ও আলোর জগতের দিকে আসার প্রেক্ষাপটেই এই সাক্ষাৎকারটি গ্রহণ করা হয়েছে।

— হিদায়াতের (هداية) এই সফর কেমন ছিল যা আপনাকে ঈমান ও ইসলামের উপকূলে পৌঁছে দিয়েছে? আর এর শুরুটা কোথা থেকে হয়েছিল?

— ১৯১৯ সালের ১৩ই জানুয়ারি আলেকজান্দ্রিয়া শহরে আমার জন্ম। আমি একটি কট্টর খ্রিস্টান পরিবেশে বড় হয়েছি এবং আমেরিকান মিশনারি স্কুলে শিক্ষালাভ করেছি। যখন আমি স্কুলের উচ্চতর স্তরে পৌঁছাই, তখন দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধ শুরু হয় এবং আলেকজান্দ্রিয়া শহরটি বিমান হামলার শিকার হয়। ফলে আমরা আসিউটে হিজরত করতে বাধ্য হই। সেখানে আমি একটি কলেজে ভর্তি হই এবং ১৯৪১-৪২ সালে ডিপ্লোমা অর্জন করি। এরপর দ্রুতই আমার কর্মজীবনের পথ খুলে যায় এবং ১৯৪২ থেকে ১৯৪৪ সাল পর্যন্ত আমি আমেরিকান বাহিনীতে কর্মরত ছিলাম।

— এই কাজের ধরন কী ছিল এবং আপনি এটি কীভাবে পেয়েছিলেন?

— সেই সময়ে আমেরিকান বাহিনীর কাছে কিছু রাসায়নিক গবেষণাগার ছিল, যেখানে বিধ্বস্ত হওয়া বিমানগুলোর কাঠামোর ধাতব উপাদান বিশ্লেষণ করে সেগুলোর গঠন ও গুণমান নির্ণয় করা হতো। আসিউট কলেজের শিক্ষা এবং ইংরেজি ভাষায় দক্ষতার কারণে আমেরিকানরা স্নাতকদের খুব গুরুত্ব দিত এবং তাদের কোম্পানিতে নিয়োগ দিত। আমি সেখানে দুই বছর কাজ করি। কিন্তু যুদ্ধের সংবাদ এবং নানা বিপর্যয় আমাকে পৃথিবী সম্পর্কে আরও গভীরভাবে চিন্তা করতে বাধ্য করে। সেই চিন্তা থেকেই আমি শান্তির আহ্বান এবং গির্জার দিকে ধাবিত হই। গির্জাও আমার এই আকাঙ্ক্ষাগুলো পর্যবেক্ষণ করছিল এবং আমার আগ্রহকে আরও উসকে দিচ্ছিল। ফলে ১৯৪৫ সালে আমি ধর্মতত্ত্ব বা থিওলজি কলেজে ভর্তি হই এবং সেখানে তিন বছর পড়াশোনা করি।

— সেই কলেজের পাঠ্যক্রমের মূল ধারাগুলো কী ছিল এবং সেখানে ইসলামের অবস্থান কোথায় ছিল?

— প্রথম আট মাস আমরা তাত্ত্বিক বিষয়গুলো পড়তাম। অধ্যাপক লেকচার দেওয়ার সময় প্রধান পয়েন্টগুলো বলে দিতেন এবং আমাদের লাইব্রেরি থেকে বাকি গবেষণা সম্পন্ন করতে হতো। আমাদের তিনটি ভাষা শিখতে হতো: গ্রিক, আরামীয় এবং হিব্রু। এর পাশাপাশি ভিত্তি হিসেবে আরবি এবং দ্বিতীয় ভাষা হিসেবে ইংরেজি শিখতে হতো। এরপর আমরা ওল্ড টেস্টামেন্ট ও নিউ টেস্টামেন্টের ভূমিকা, ব্যাখ্যা-বিশ্লেষণ এবং গির্জার ইতিহাস পড়েছি। তারপর মিশনারি আন্দোলনের ইতিহাস এবং মুসলিমদের সাথে এর সম্পর্ক বিষয়ে পড়াশোনা করি। এখান থেকেই আমাদের পবিত্র কুরআন ও নবিজির হাদিস অধ্যয়ন শুরু হয়। আমরা সেই সব দলসমূহ (فرق) নিয়ে পড়াশোনায় মনোনিবেশ করি যারা ইসলাম থেকে বিচ্যুত হয়েছে, যেমন—ইসমাঈলি, আলাওয়ি, কাদিয়ানি, বাহাই … স্বাভাবিকভাবেই ছাত্রদের প্রতি অত্যন্ত যত্ন নেওয়া হতো। আমাদের প্রায় ১২ জন ছাত্রকে পড়ানোর জন্য ১২ জন আমেরিকান এবং ৭ জন মিশরীয় অধ্যাপক নিয়োজিত ছিলেন।

— ইসলাম এবং এই দলসমূহ (فرق) সম্পর্কে পড়াশোনা কি কেবল তাত্ত্বিক জ্ঞানের জন্য ছিল, নাকি এর পেছনে অন্য কোনো উদ্দেশ্য ছিল?

— বাস্তবে আমরা এই পড়াশোনার ওপর ভিত্তি করেই মুসলিমদের সাথে আমাদের ভবিষ্যৎ সংলাপের ভিত্তি তৈরি করতাম। আমরা আমাদের অর্জিত জ্ঞান দিয়ে কুরআন দিয়েই কুরআনের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করতাম … এবং মুসলিমদের ইতিহাসের নেতিবাচক দিকগুলো ব্যবহার করে ইসলামের বিরুদ্ধে লড়তাম! আমরা আল-আযহারের আলেম এবং মুসলিম সন্তানদের বিভ্রান্ত করার জন্য কুরআন ব্যবহার করে বিতর্ক করতাম। আমরা আয়াতের (آية) প্রেক্ষাপট থেকে বিচ্ছিন্ন করে খণ্ডিত অংশ ব্যবহার করতাম এবং এই অপব্যাখ্যার মাধ্যমে আমাদের উদ্দেশ্য হাসিল করতাম। এই বিষয়ে আমাদের কাছে গুরুত্বপূর্ণ কিছু বই ছিল, যার মধ্যে অন্যতম হলো চার খণ্ডের 'আল-হিদায়াহ' এবং 'মাসদারুল ইসলাম'। এর পাশাপাশি আমরা প্রাচ্যবিদদের (مستشرقون) লেখনি থেকেও সাহায্য নিতাম এবং উপকৃত হতাম।

এই পদ্ধতির ওপর ভিত্তি করেই ১৯৫২ সালে আমার মাস্টার্স থিসিসের শিরোনাম ছিল "কীভাবে মুসলিমদের মাধ্যমেই ইসলামকে ধ্বংস করা যায়"। ১৯৪৮ সালে স্নাতক হওয়ার পর মুসলিমদের মধ্যে মিশনারি তৎপরতা ও ধর্মোপদেশের বাস্তব অভিজ্ঞতার আলোকে এটি তৈরি করতে আমার চার বছর সময় লেগেছিল।

— তাহলে আপনার মধ্যে এই আমূল পরিবর্তন কীভাবে ঘটল? কখন আপনি ইসলাম গ্রহণের দিকে ধাবিত হলেন?

— আগেই বলেছি, আমেরিকান মিশনারি আন্দোলনের পতাকাতলে আমার অনেক তৎপরতা ছিল। দীর্ঘদিনের মেলামেশা এবং তাদের গোপন বিষয়গুলো প্রত্যক্ষ করার পর আমার কাছে এটি নিশ্চিত হলো যে, মিশরের মিশনারিরা ধর্ম প্রচারের জন্য আসেনি, বরং তারা এসেছিল উপনিবেশবাদকে সমর্থন দিতে এবং দেশের ওপর গোয়েন্দাগিরি করতে!

— সেটি কীভাবে?

— এর অনেক প্রমাণ আছে। যেকোনো বিষয়েই এটি স্পষ্ট ছিল। দেশ যখন জুলুমের বিরুদ্ধে সোচ্চার হওয়ার প্রস্তুতি নিত, গির্জা সেটি সবার আগে টের পেত। কারণ কিবতি (কপটিক) এবং মুসলিমরা একই ভূমিতে বাস করে। যখনই কোনো মুসলিম ব্যথিত হতো, তখনই কোনো খ্রিস্টান তার সেই যন্ত্রণার কথা শুনে আমাদের কাছে পৌঁছে দিত এবং আমরা তা বিশ্লেষণ ও অনুবাদ করতাম। অন্যদিকে, সশস্ত্র বাহিনীতে কর্মরত গির্জার অনুসারীরা সামরিক তথ্য ও গোপনীয়তা পাচারের সরাসরি হাতিয়ার হিসেবে কাজ করত। আমেরিকার সুরক্ষা ও পৃষ্ঠপোষকতা ভোগকারী মিশনারি কেন্দ্রগুলোর মাধ্যমে এই গোয়েন্দা যুদ্ধ পরিচালিত হতো। এখানে জেনে রাখা ভালো যে, মিশরের একজন খ্রিস্টানের দুটি পরিচয় ও আনুগত্য থাকে: একটি সেই স্বদেশের প্রতি যেখানে সে জন্মেছে, যা তার নাগরিক পরিচয়; অন্যটি হলো আরও শক্তিশালী ধর্মীয় আনুগত্য, যা তার খ্রিস্টান পরিচয়। সে ইউরোপ ও আমেরিকাকেই তার প্রধান দুর্গ মনে করে, অথচ মিশরে তারা নিজেদের পরবাসী মনে করে! ঠিক যেমন ইসরায়েলিরা জেরুজালেমের ভূমির প্রতি তাদের আত্মিক ও ধর্মীয় আনুগত্য পোষণ করে এবং জন্মভূমির প্রতি কেবল নাগরিক আনুগত্য রাখে। এজন্যই মিশনারি ও গির্জার পরিকল্পনা ছিল মিশরকে উপনিবেশবাদের কক্ষপথে রাখা যেন তারা এটি ছাড়া বাঁচতে না পারে। এই বিষয়টিই আমাকে আমার মিশরীয় পরিচয়ের কথা স্মরণ করিয়ে দিল এবং আমি অনুভব করলাম যে এরা আমার জন্য বিদেশি, আর আমার মুসলিম প্রতিবেশীই প্রকৃতপক্ষে আমার বেশি আপন। … এরপর আমি সহনশীল হতে শুরু করলাম। আসলে সহনশীলতা বলতে আমি বোঝাতে চাচ্ছি যে, আমি কুরআনকে আগের চেয়ে ভিন্নভাবে পড়তে শুরু করলাম। ১৯৫৫ সালের জুন মাসের দিকে আমি মহান আল্লাহর এই বাণীটি শুনলাম: [বলুন, আমার প্রতি ওহী নাযিল করা হয়েছে যে, জিনদের একটি দল মনোযোগ দিয়ে কুরআন শুনেছে, অতঃপর তারা বলেছে, আমরা এক বিস্ময়কর কুরআন শুনেছি, যা হিদায়াতের (هداية) দিকে পথপ্রদর্শন করে, ফলে আমরা তাতে ঈমান এনেছি...]। আশ্চর্যের বিষয় হলো, এই আয়াতটি (آية) আমার অন্তরে গেঁথে গেল। ঘরে ফিরে আমি দ্রুত পবিত্র কুরআন হাতে নিলাম। আমি এই সুরাটি দেখে অভিভূত হয়ে পড়লাম। কীভাবে সম্ভব? যেখানে মহান আল্লাহ বলছেন: [আমি যদি এই কুরআন কোনো পাহাড়ের ওপর নাযিল করতাম, তবে আপনি তাকে আল্লাহর ভয়ে বিনীত ও বিদীর্ণ হতে দেখতেন...]।

ইব্রাহিম খলিল, যে কিছুদিন আগে পর্যন্ত ইসলামের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করছিল এবং ইসলামের বিরুদ্ধে লড়ার জন্য কুরআন, সুন্নাহ (سنة) এবং বিচ্যুত দলসমূহ (فرق) থেকে দলিলসমূহ (حجج) পেশ করছিল … সে এক কোমল হৃদয়ের মানুষে পরিণত হলো যে অত্যন্ত শ্রদ্ধা ও সম্মানের সাথে পবিত্র কুরআন পাঠ করে। … মনে হলো যেন আমার চোখের পর্দা সরে গেছে এবং আমার দৃষ্টি তীক্ষ্ণ হয়ে গেছে … যা দেখা যায় না তা দেখার জন্য … আমি অনুভব করলাম মহান আল্লাহর নূর লাইনের ফাঁকে ফাঁকে উজ্জ্বল হয়ে ফুটে উঠছে। এরপর আমি আল্লাহর কিতাব নিবিড়ভাবে পাঠে নিমগ্ন হলাম, যেখানে বলা হয়েছে: [যারা অনুসরণ করে সেই রাসুলের (رسول), যিনি উম্মী (أمي) নবি (نبي), যার উল্লেখ তারা তাদের কাছে থাকা তওরাত ও ইঞ্জিলেও লিখিত পায়]। আর সুরা আস-সাফ-এ আছে: [এবং এমন এক রাসুলের (رسول) সুসংবাদদাতা হিসেবে যিনি আমার পরে আসবেন, যার নাম হবে আহমাদ]। অর্থাৎ, পবিত্র কুরআন নিশ্চিত করছে যে তওরাত ও ইঞ্জিলে নবি (نبي) মুহাম্মদ সম্পর্কে ভবিষ্যদ্বাণী (نبوات) রয়েছে। এখান থেকেই আমি কয়েক বছর ধরে এই ভবিষ্যদ্বাণীগুলো (نبوات) নিয়ে পড়াশোনা শুরু করি এবং দেখলাম এগুলো এমন ধ্রুব সত্য যাতে কোনো পরিবর্তন বা পরিমার্জন স্পর্শ করেনি। কারণ বনি ইসরায়েল মনে করেছিল এগুলো তাদের গণ্ডির বাইরে যাবে না। উদাহরণস্বরূপ, তওরাতের পঞ্চম পুস্তক 'দ্বিতীয় বিবরণ'-এ এসেছে: (আমি তাদের ভাইদের মধ্য থেকে তোমার মতো একজন নবি (نবি) প্রেরণ করব এবং আমার বাণী তার মুখে দেব, আর আমি তাকে যা আদেশ করব সে তাদের তাই বলবে)। আমি প্রথমে 'তাদের ভাইদের' শব্দটি নিয়ে থামলাম এবং নিজেকে প্রশ্ন করলাম: এখানে কি বনি ইসরায়েলকে বোঝানো হয়েছে? যদি তাই হতো তবে বলা হতো 'তাদের নিজেদের মধ্য থেকে'। কিন্তু যেহেতু বলা হয়েছে 'তাদের ভাইদের মধ্য থেকে', তার অর্থ হলো তাদের চাচাতো ভাইদের বংশধর। কারণ 'দ্বিতীয় বিবরণ'-এর ২য় অধ্যায় ৪ নম্বর শ্লোকে আল্লাহ মুসা (আলাইহিস সালাম)-কে বলছেন: (তোমরা তোমাদের ভাই ঈষৌ-এর সন্তানদের সীমানা দিয়ে অতিক্রম করছ …)। এই 'ঈষৌ' (যাকে আমরা ইসলামে 'আইস' বলি) ছিলেন ইয়াকুব (আলাইহিস সালাম)-এর সহোদর ভাই। সুতরাং তার সন্তানরা বনি ইসরায়েলের চাচাতো ভাই। তা সত্ত্বেও সেখানে 'তোমাদের ভাই' বলা হয়েছে। একইভাবে ইসহাক ও ইসমাইলের বংশধররাও একে অপরের চাচাতো ভাই। যেহেতু ইসহাক ও ইসমাইল (আলাইহিমাস সালাম) পরস্পর ভাই ছিলেন, আর ইসহাক থেকে বনি ইসরায়েলের বংশ এবং ইসমাইল থেকে 'কেদার' ও তার বংশধারায় আমাদের নবি (নবি) মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর জন্ম। বনি ইসরায়েল এই শাখাটিকেই বাদ দিতে চেয়েছিল, অথচ তওরাত 'তাদের ভাইদের মধ্য থেকে' অর্থাৎ চাচাতো ভাইদের মধ্য থেকে বলে সেটিই নিশ্চিত করেছে।

এরপর আমি 'তোমার মতো' (مثلك) শব্দটিতে থামলাম। আমি তিন নবি (نبي): মুসা, ঈসা ও মুহাম্মদ (আলাইহিমুস সালাতু ওয়াস সালাম)-এর মধ্যে তুলনা করলাম। আমি দেখলাম যে ঈসা (আলাইহিস সালাম) মুসা ও মুহাম্মদ (আলাইহিমুস সালাতু ওয়াস সালাম) থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন। এটি খোদ খ্রিস্টান ধর্মবিশ্বাস অনুযায়ীও সত্য, যা আমরা অবশ্যই প্রত্যাখ্যান করি। তাদের মতে তিনি হলেন শরীরধারী ঈশ্বর, তিনি আল্লাহর প্রকৃত পুত্র, তিনি ত্রিত্ববাদের দ্বিতীয় সত্তা এবং তিনি ক্রুশবিদ্ধ হয়ে মারা গেছেন। অথচ মুসা (আলাইহিস সালাম) ছিলেন আল্লাহর বান্দা, তিনি একজন মানুষ ছিলেন, তিনি নবি (নবি) ছিলেন এবং তিনি স্বাভাবিকভাবে মৃত্যুবরণ করে সাধারণ মানুষের মতো কবরে সমাহিত হয়েছেন। আমাদের রাসুল (رسول) মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর ক্ষেত্রেও তাই হয়েছে। সুতরাং এই সাদৃশ্য কেবল মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সাথেই মিলে যায়, অন্যদিকে মুসা ও ঈসা (আলাইহিমাস সালাম)-এর মধ্যে বৈসাদৃশ্যই প্রকট হয়ে ওঠে, এমনকি খোদ খ্রিস্টান আকিদা (عقيدة) অনুযায়ীও! এরপর যদি আমরা বাক্যের বাকি অংশ দেখি: (আমি আমার বাণী তার মুখে দেব...) এবং মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর জীবনের দিকে তাকাই, তবে দেখব যে তিনি ছিলেন উম্মী (أمي), পড়তে বা লিখতে জানতেন না। এরপর চল্লিশ বছর পূর্ণ হওয়ার পর হঠাৎ করেই তিনি অলৌকিক কুরআন তেলাওয়াত করতে শুরু করেন। তওরাতের যিশাইয় (অশইয়া) পুস্তকের ৭৯ অধ্যায়ে (মূলত ২৯ অধ্যায়) আরেকটি ভবিষ্যদ্বাণী (نبوءة) রয়েছে: (অথবা সেই কিতাবটি তাকে দেওয়া হবে যে পড়তে জানে না এবং তাকে বলা হবে পড়, সে বলবে আমি তো পড়তে জানি না...)। আমরা হেরা গুহায় জিবরাইল কর্তৃক রাসুলের (رسুল) কাছে ওহী (وحي) নিয়ে আসা এবং সুরা আলাকের প্রথম পাঁচ আয়াত (آيات) নাযিলের ঘটনার সাথে এই ভবিষ্যদ্বাণীর হুবহু মিল খুঁজে পাই।

— এটি তো গেল তওরাতের কথা, কিন্তু ইঞ্জিল সম্পর্কে আপনার কী অভিমত যেহেতু আপনি আগে এটিই অনুসরণ করতেন?

— আমরা যদি বারনাবাসের ইঞ্জিলের কথা বাদও দেই—যেখানে মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর নাম সুষ্পষ্টভাবে উল্লেখ আছে, কারণ গির্জা এই ইঞ্জিলকে স্বীকারই করে না—তবে ঈসা (আলাইহিস সালাম) ইউহান্নার (যোহন) সুসমাচারে নয়টি ভবিষ্যদ্বাণী (نبوات) করেছেন। 'পারাক্লিত' (البرقليط) শব্দটি যার সুসংবাদ ইউহান্না বারবার দিয়েছেন, এই শব্দটির পাঁচটি অর্থ রয়েছে: সান্ত্বনাদাতা, সুপারিশকারী (شفيع), উকিল, মুহাম্মদ এবং মাহমুদ। এই অর্থগুলোর প্রতিটিই আমাদের রাসুলের (رسুল) সাথে হুবহু মিলে যায়। পথভ্রষ্টতা ও পতনের পর সত্য ও ঈমানের ওপর প্রতিষ্ঠিত জামায়াতের জন্য তিনিই হলেন প্রকৃত সান্ত্বনাদাতা। তিনি ঈসা ইবনে মারিয়াম (আলাইহিস সালাম) এবং সমস্ত নবি (نبي) ও রাসুলদের (رسول) পক্ষ থেকে ওকালতি ও প্রতিরক্ষা করেছেন, যখন ইহুদি ও খ্রিস্টানরা তাদের ভাবমূর্তি নষ্ট করেছিল এবং তাদের আনীত দীন ইসলামকে বিকৃত করেছিল। এই জন্যই ইউহান্নার সুসমাচারের ১৪ অধ্যায় ১৬-১৭ শ্লোকে এসেছে: (আমি পিতার কাছে প্রার্থনা করব এবং তিনি তোমাদের কাছে চিরকাল থাকার জন্য অন্য একজন সান্ত্বনাদাতা অর্থাৎ সত্যের আত্মাকে পাঠিয়ে দেবেন)। ১৬ অধ্যায় ১৩-১৪ শ্লোকে অন্য একটি ভবিষ্যদ্বাণীতে (نبوءة) বলা হয়েছে: (কিন্তু যখন সেই সত্যের আত্মা আসবেন, তখন তিনি তোমাদের সমস্ত সত্যের পথে পরিচালিত করবেন। কারণ তিনি নিজের থেকে কিছু বলবেন না, বরং যা শুনবেন তাই বলবেন। তিনি তোমাদের আগামী দিনের কথা জানাবেন এবং আমাকে মহিমান্বিত করবেন)। এটি মহান আল্লাহর এই বাণীরই বাস্তব প্রতিফলন: [বলুন, আমি তো তোমাদের মতো একজন মানুষই, আমার প্রতি ওহী নাযিল করা হয় যে, তোমাদের ইলাহ কেবল একজনই। অতএব যে ব্যক্তি তার রবের সাক্ষাৎ কামনা করে, সে যেন সৎকর্ম করে এবং তার রবের ইবাদতে কাউকে শরিক না করে]।

— আপনার ইসলাম গ্রহণের সেই মুহূর্তটি কেমন ছিল এবং হিদায়াতের (هداية) আলোয় নতুন জীবন কীভাবে শুরু হলো?

— যখন আমি নিশ্চিত বিশ্বাসে পৌঁছালাম এবং সত্যকে উপলব্ধি করলাম, তখন আমার সবচেয়ে কাছের মানুষ অর্থাৎ আমার স্ত্রীর সাথে কথা বলা প্রয়োজন মনে করলাম। কিন্তু দুর্ভাগ্যবশত তার মাধ্যমে এই খবর মিশনারিদের কাছে পৌঁছে গেল। তারা দ্রুত আমাকে ধরে নিয়ে হাসপাতালে ভর্তি করে দিল এবং আমি পাগল হয়ে গেছি বলে কঠোর নজরদারিতে রাখল! পরের চার মাস আমাকে প্রচণ্ড কষ্টের মধ্য দিয়ে অতিবাহিত করতে হয়। তারা আমাকে আমার স্ত্রী ও সন্তানদের থেকে আলাদা করে দেয় এবং আমার বিশাল লাইব্রেরিটি বাজেয়াপ্ত করে, যেখানে অনেক দুর্লভ বই ও বিশ্বকোষ ছিল। এমনকি আসিউট কমপ্লেক্সের সদস্য হিসেবে আমার নাম এবং 'সিনোড' সম্মেলন থেকে আমার নাম মুছে ফেলা হয়। থিওলজি কলেজের মাস্টার্সধারী হিসেবে আমার ফাইলটিও গায়েব করে দেওয়া হয়। আশ্চর্যের বিষয় হলো, সেই সময়ে ইংরেজরা জর্ডানের বাদশাহ তালালকে উন্মাদনার অভিযোগে সিংহাসনচ্যুত করেছিল। আমার ভয় হলো যে আমার সাথেও একই কাজ করা হবে। তাই আমি ধৈর্য ও স্থিরতা বজায় রাখলাম যতক্ষণ না আমি মুক্তি পেলাম। এরপর আমি ধর্মীয় কাজ থেকে ইস্তফা দিয়ে একটি আমেরিকান স্টেশনারি কোম্পানিতে কাজ শুরু করি। কিন্তু সেখানে নজরদারি ছিল অত্যন্ত কঠোর। গির্জা তাদের কোনো সন্তানকে ইসলাম গ্রহণ করে বেরিয়ে যেতে দেয় না; তারা হয় তাকে হত্যা করে নতুবা তার জীবন ধ্বংস করতে ষড়যন্ত্রে লিপ্ত হয়। অন্যদিকে, তৎকালীন মুসলিম সমাজও আমাকে সাহায্য করার মতো অবস্থায় ছিল না। পঞ্চাশ ও ষাটের দশক ছিল ইখওয়ানুল মুসলিমিন দমনের সময়। তখন ইসলামের প্রতি আনুগত্য বা ইসলামের প্রতিরক্ষা করার অর্থই ছিল নিজের বিনাশ ডেকে আনা! তাই আমাকে একাই সংগ্রাম করতে হয়েছে। আমি ব্যবসায়িক কাজ শুরু করলাম এবং একটি অফিস প্রতিষ্ঠা করলাম। অফিসটি প্রস্তুত হওয়ার সাথে সাথেই ২৫শে ডিসেম্বর ১৯৫৯ সালে (যা ছিল বড়দিন) তৎকালীন আমেরিকান মিশনের প্রধান ডক্টর জন থম্পসনকে একটি টেলিগ্রাম পাঠালাম। সেখানে লেখা ছিল: "আমি এক অদ্বিতীয় আল্লাহর প্রতি এবং মুহাম্মদকে নবি (نبي) ও রাসুল (رسول) হিসেবে বিশ্বাস স্থাপন করেছি"। তবে আইনগতভাবে ইসলাম গ্রহণের আনুষ্ঠানিক স্বীকৃতির জন্য আমার স্বজাতীয় একটি কমিটির সামনে উপস্থিত হয়ে আলোচনার প্রয়োজন ছিল।

যখন সমস্ত ইউরোপীয় ও আমেরিকান কোম্পানি আমার সাথে লেনদেন বন্ধ করে দিল, তখন পিএইচডি ডিগ্রিধারী সাতজন পাদ্রীর একটি কমিটি গঠন করা হলো। তারা আলোচনার চেয়ে আমাকে হুমকি-ধামকিই বেশি দিয়েছিল। দুই-তিন মাস ভাড়া দিতে না পারায় আমাকে আমার ফ্ল্যাট থেকে বের করে দেওয়া হলো। গির্জা সব জায়গায় আমার পেছনে ষড়যন্ত্র চালিয়ে যাচ্ছিল। আমার ব্যবসার সব পথ বন্ধ হয়ে গেল। কিন্তু আমি যে সত্য গ্রহণ করেছি তার ওপর অবিচল থাকলাম। অবশেষে আল্লাহ চাইলেন এবং তৎকালীন ওয়াকফ মন্ত্রী আবদুল্লাহ তুয়াইমা আমার খবর পেলেন। তিনি আমাকে দেখা করার জন্য ডাকলেন এবং মাওলানা গাজ্জালির উপস্থিতিতে আমাকে সুপ্রিম কাউন্সিল ফর ইসলামিক অ্যাফেয়ার্সের বিশেষজ্ঞ কমিটির সচিব হিসেবে কাজ করার প্রস্তাব দিলেন। শুরুতে আমি অত্যন্ত আনন্দিত হয়েছিলাম। কিন্তু সেখানে যে পরিবেশে আমি কাজ করতে গিয়েছিলাম তা ছিল বিষাক্ত। যুবকদের জ্ঞানার্জনের পরিবর্তে গোয়েন্দাগিরির প্রশিক্ষণ দেওয়া হচ্ছিল! কর্মীরা তাদের পেশাগত কাজের চেয়ে 'যুব সংস্থা'র নির্দেশ পালনে বেশি ব্যস্ত ছিল। কর্মকর্তা, পরিচালক এমনকি মন্ত্রণালয়ের আন্ডার সেক্রেটারি—সবার ওপরই গোয়েন্দাগিরি চলত যেন শাসক সবাইকে লোহার মুষ্টিতে আটকে রাখতে পারে! কতদিন এমন হয়েছে যে আমি আমার অফিসের ড্রয়ারে সবকিছু গুছিয়ে রেখে গেছি, কিন্তু পরদিন এসে দেখেছি সব লণ্ডভণ্ড হয়ে আছে! এভাবেই দিন কাটছিল। এরপর ডক্টর মুহাম্মদ আল-বাহী ওয়াকফ মন্ত্রী হয়ে আসলেন। ডক্টর বাহী জার্মান শিক্ষায় শিক্ষিত ও অত্যন্ত সুশৃঙ্খল ছিলেন। কিন্তু সুপ্রিম কাউন্সিলের সচিব তৌফিক ওয়াইদা তার বিরোধিতা করতে শুরু করলেন। একদিন আমার বই "আরব ও ইসলামি বিশ্বে প্রাচ্যবিদ (مستشرقون) ও মিশনারিরা (مبشرون)" প্রকাশের পর ডক্টর বাহী আমাকে ডেকে পাঠালেন। তিনি আমার সাথে পরিচিত হতে চেয়েছিলেন। এই খবর তৌফিক ওয়াইদার কাছে পৌঁছালে তিনি মনে করলেন আমি ডক্টর বাহী এবং মাওলানা গাজ্জালির পক্ষের লোক। হঠাৎ একদিন আমি তার অফিসের পরিচালক রাজা আল-কাদির কাছ থেকে অপমানজনক কথা শুনলাম: "যান, সেই মন্ত্রণালয়ে যান যারা আপনাকে রক্ষা করবে!" আমি চোখের পানি নিয়ে বেরিয়ে আসলাম। তারা আমার ব্যক্তিগত বইগুলোও বাজেয়াপ্ত করেছিল। আমি সামান্য কিছু জিনিস নিয়ে মন্ত্রণালয়ে ফিরে গেলাম। সেখানে আমি অনেকটা সুপারিশের মাধ্যমে একজন সাধারণ ইনকামিং ক্লার্ক হিসেবে কাজ শুরু করি! ১৯৭৯ সালের ১২ই জানুয়ারি আমি ষাট বছর বয়সে অবসরে যাই। সেই দিন থেকেই ইব্রাহিম খলিল একজন ইসলামি দাঈ (داعية) হিসেবে নিজের অবস্থান তৈরি করেন। আল্লাহ আমাকে প্রথম যে বিজয় দান করেন তা হলো ডক্টর জামিল গাজ্জালির (রাহিমাহুল্লাহ) সাথে সুদানে ১৩ জন পাদ্রীর সাথে এক উন্মুক্ত বিতর্কে অংশগ্রহণ। সেই বিতর্কের শেষে তারা সবাই ইসলাম গ্রহণ করেন। তারা পশ্চিম সুদানে হিদায়াতের (هداية) উসিলা হয়েছিলেন, যেখানে তাদের মাধ্যমে হাজার হাজার পৌত্তলিক ও অন্যান্য ধর্মের লোক আল্লাহর দীনে দাখিল হয়েছিল।

— মিশরে কিবতি (কপটিক) ও মুসলিমদের সংখ্যার অনুপাত নিয়ে সর্বদা এক ধরনের বিতর্ক চলে। এই বিষয়ে আপনার অভিমত কী?

— আমি কিবতি বা খ্রিস্টানদের কেবল জনসংখ্যা দিয়ে পরিমাপ করি না। তবে আমি বিশ্বাস করি যে মিশরে তাদের এক ধরনের প্রভাবশালী নিয়ন্ত্রণ রয়েছে। এটি তাদের আর্থিক ও শিক্ষাগত অবস্থা এবং তাদের আধিপত্য বিস্তারের কৌশলের কারণে সম্ভব হয়েছে। বিশ্ব পরিসংখ্যান অনুযায়ী ৪০ কোটির বেশি মিশরীয়র মধ্যে কিবতিরা ১২ কোটি। (অনুবাদক দ্রষ্টব্য: সম্ভবত এখানে ৪০ মিলিয়ন বা ৪ কোটির কথা বলা হয়েছে)। কিন্তু গির্জার আকাঙ্ক্ষা হলো এমন একটি দিন আসবে যখন মুসলিম ও কিবতিদের সংখ্যা সমান হবে। এজন্য তারা পরিবার পরিকল্পনা ও জন্মনিয়ন্ত্রণ পদ্ধতি প্রচার করে মুসলিমদের সংখ্যা বৃদ্ধি সীমিত করতে চায় এবং একই সাথে অনৈতিকতা ও অবৈধ সম্পর্ক বৃদ্ধিতে সহায়তা করে। অন্যদিকে পোপ শেনুদা কিবতিদের বংশবৃদ্ধিতে উৎসাহিত করতে স্পষ্ট নির্দেশ দিয়েছেন এবং এর জন্য পুরস্কার ও ভাতার ব্যবস্থা করেছেন। যদি তাদের সংখ্যা কাছাকাছি পৌঁছে যায়, তবে তারা দাবি করবে যে এটি আমাদের ভূমি এবং আমরা ফারাওদের বংশধর, আমরা আরব নই … ঠিক যেমনটি সুদানে ঘটেছে, যেখানে জন গ্যারাং কেবল দক্ষিণ সুদানকে আলাদা করার দাবিই করেননি, বরং আরব ও মুসলিমদের বিতাড়িত করে সুদানকে তার কথিত 'জঙ্গিত্বে' ফিরিয়ে নেওয়ার দাবি তুলেছিলেন।

— তাহলে আপনি কি মনে করেন যে মিশরে মুসলিম ও কিবতিদের মধ্যে কোনো সাম্প্রদায়িক দাঙ্গার হুমকি রয়েছে?

— মিশরের সাম্প্রদায়িক দাঙ্গার ইতিহাসগুলো পর্যালোচনা করলে দেখা যায় যে, গির্জার ইচ্ছার বিরুদ্ধে কোনো রাষ্ট্রীয় সিদ্ধান্ত হলে এর সূত্রপাত হয়। এরপর ছোট কোনো ঘটনা—যেমন জমি নিয়ে মুসলিম ও খ্রিস্টানের বিবাদ—বড় আকার ধারণ করে। খ্রিস্টানরা মনে করে যে আমেরিকা সরাসরি তাদের পেছনে আছে, তাই তারা মুসলিমদের ওপর জুলুম করে। এর ফলে মুসলিমদের আত্মসম্মানে আঘাত লাগলে তারা পাল্টা আঘাত করে এবং বিষয়টি বড় হয়ে যায়। তখন আমেরিকা ও ইংল্যান্ড তাদের বৃহৎ লক্ষ্য হাসিল করতে হস্তক্ষেপ করে। মনে পড়ে, ইংল্যান্ড যখন মিশর দখল করতে চেয়েছিল, তখন তারা আলেকজান্দ্রিয়াতে একজন মাল্টিজ নাগরিক এবং একজন গাধার গাড়ির চালকের মধ্যে একটি তুচ্ছ বিবাদ বাঁধিয়েছিল। এর ফলে মাল্টিজ নাগরিকটি নিহত হয়। এটিকেই অজুহাত বানিয়ে ইংরেজ নৌবাহিনী আলেকজান্দ্রিয়া আক্রমণ করে এবং তাদের যুক্তি ছিল 'অনিরাপদ খ্রিস্টানদের রক্ষা করা'।

একবার ১৯৭৫ সালে আসিউট কলেজে আমাকে একটি বক্তৃতা দিতে বলা হয়েছিল। আসিউট ছিল খ্রিস্টানদের একটি শক্ত ঘাঁটি। আমি সেখানে তওরাত ও ইঞ্জিলের আলোকে ঈসা (আলাইহিস সালাম) এবং রাসুল (رسول) মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) সম্পর্কে কথা বলেছিলাম। সেই বক্তৃতার ব্যাপক প্রভাব পড়ে এবং বিশ্ববিদ্যালয়ের ১৭ জন যুবক ছাত্র ইসলাম গ্রহণ করে। এরপর কী হলো? পোপ শেনুদা এর প্রতিবাদ করলেন এবং একটি বড় টেলিগ্রাম পাঠালেন যাতে আমার নিন্দা করা হয় এবং আমাকে একজন সুবিধাবাদী ও ধর্ম ব্যবসায়ী হিসেবে চিত্রিত করা হয়!

— সেই টেলিগ্রামটি কাকে পাঠানো হয়েছিল?

— স্বয়ং রাষ্ট্রপতির কাছে। সেখানে তাকে সতর্ক করা হয়েছিল যে ইব্রাহিম খলিল মিশরে সাম্প্রদায়িক দাঙ্গা সৃষ্টি করবে! এরপর রাষ্ট্রপতি থেকে প্রধানমন্ত্রী, তারপর ওয়াকফ মন্ত্রী হয়ে আন্ডার সেক্রেটারির কাছে বিষয়টি আসলো। আন্ডার সেক্রেটারি আমাকে ডেকে বললেন: "আমাকে দায়িত্ব দেওয়া হয়েছে আপনাকে দাওয়াতের (دعوة) কাজ বন্ধ করার নির্দেশ দেওয়ার জন্য"।

— এই কথা কে বলছেন?

— ওয়াকফ মন্ত্রণালয়ের আন্ডার সেক্রেটারি! আমি তাকে বললাম: "আমি প্রতি মাসে কয়েকটা টাকা পাওয়ার জন্য ইসলাম গ্রহণ করিনি, আমি ইসলাম গ্রহণ করেছি যেন আমি নিজে সত্যের সুধা পান করি এবং অন্যকে পান করাই"। আমি তৎক্ষণাৎ তার সামনে পদত্যাগপত্র জমা দিলাম। এরপর তিনি টেলিফোনে কথা বলে—হয়তো আমার কথাগুলো তাকে স্পর্শ করেছিল—বললেন: "ঠিক আছে, আমরা আপনার কাছ থেকে একটি অঙ্গীকারনামা নিচ্ছি যে আপনি আপনার লেকচারে পোপ শেনুদার বিরুদ্ধে কিছু বলবেন না!"

এটিই সেই সাম্প্রদায়িক দাঙ্গা যার ভয় দেখিয়ে মানুষকে দমিয়ে রাখা হয়। ১৯৬৩ সালে আমাকে মিশরের রেডিও কুরআনে কথা বলার জন্য ডাকা হয়েছিল। আলোচনার সময় আমি পবিত্র কুরআনের এই আয়াতটি (آية) পাঠ করেছিলাম: [নিশ্চয়ই তারা কাফের যারা বলে যে, আল্লাহই হলেন মারিয়াম-তনয় মসিহ...]। রেকর্ডিং শেষ হওয়ার পর উচ্চ পর্যায় থেকে নির্দেশ আসলো যে ইব্রাহিম খলিল যেন আর কখনো রেডিও বা টেলিভিশনে প্রবেশ করতে না পারেন। কারণ এই আয়াতগুলো (آيات) খ্রিস্টানদের অনুভূতিতে আঘাত দেয়!।

পরম করুণাময় অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে।

‌‌ভূমিকা

জাতীয় স্বার্থের সেবা এবং আরব জাতীয়তাবাদের সার্বভৌমত্ব অর্জনের লক্ষ্যে এই ধরণের বিষয়ে লেখার পূর্বে আমি আমার জীবন সম্পর্কে কিছু আলোকপাত করা আবশ্যক মনে করছি, যাতে সম্মানিত পাঠকের নিকট আমার বিবৃতির সঠিকতা (صحة) এবং এর গুরুত্ব স্পষ্ট হয়। কেননা প্রতিবেদনটি যখন এমন একজন দায়িত্বশীলের পক্ষ থেকে হয় যার একটি উচ্চমর্যাদাসম্পন্ন সামাজিক অবস্থান রয়েছে, তখন তার সেই প্রতিবেদনের একটি বাস্তব প্রভাব শ্রোতার অন্তরে এবং বৃহত্তর আরব ভূখণ্ডের স্বার্থ রক্ষায় কার্যকর হয়। এই কারণেই আমি এই প্রতিবেদনটি উপস্থাপনের নিমিত্তে আমার জীবন সম্পর্কে লিখতে বাধ্য হচ্ছি।

ভূমিকা

‌‌প্রথমত: আমি কেন ইসলাম গ্রহণ করলাম?

এই প্রশ্নের উত্তর পূর্ণ স্পষ্টতার সাথে প্রদানের লক্ষ্যে আমি বিষয়টি নিম্নোক্ত পয়েন্টগুলোতে ধারাবাহিকভাবে আলোচনা করা সমীচীন মনে করছি:

ক- আমার বেড়ে ওঠা।

খ- আমার নৈতিক শিক্ষা ও সংস্কার।

গ- আমার কর্মজীবন।

ঘ- ধর্মীয় সেবার জন্য জীবন উৎসর্গ করা।

ঙ- পরিবর্তনের সন্ধিক্ষণ: "কীভাবে আমি ইসলামের হিদায়াত পেলাম"।

চ- চূড়ান্ত সিদ্ধান্ত: "২৫/১২/১৯৫৯ তারিখে আমার চার সন্তানসহ ধর্ম হিসেবে ইসলাম গ্রহণ ও ইসলামে দীক্ষিত হওয়া"।

ক- আমার বেড়ে ওঠা:

আমি ১৩/১/১৯১৯ তারিখে আলেকজান্দ্রিয়া শহরে জন্মগ্রহণ করি। আমার পিতামাতা ছিলেন এমন ব্যক্তি যাদেরকে আল্লাহ স্বচ্ছল জীবন দান করেছিলেন এবং পার্থিব সামগ্রী হিসেবে দুটি বাড়ি দিয়েছিলেন—একটি আলেকজান্দ্রিয়ার রামলে এলাকায় এবং অন্যটি শহরের লাব্বান বিভাগের মুহাকফাজাহ স্ট্রিটে। এছাড়াও আল্লাহ তাঁদেরকে সহজাত ধার্মিকতা দান করেছিলেন। আমার প্রবল ধারণা এই যে, আমার বংশের শেকড় উচ্চ মিশরের (সাঈদ) অধিবাসীদের সাথে এবং সুনির্দিষ্টভাবে আসিউত প্রদেশের সাথে সম্পৃক্ত। শৈশব থেকেই আমি নিয়মিত পাঠ গ্রহণে অভ্যস্ত হয়ে উঠি।

খ- আমার শিক্ষা ও সংস্কার:

আমি এমন সব বিশেষ বিদ্যালয়ে (প্রাইভেট স্কুল) শিক্ষা লাভ করেছি যার শিক্ষা ব্যয় নির্বাহ করতে আমার পিতাকে প্রচুর অর্থ ব্যয় করতে হয়েছিল। আমি অত্যন্ত কৃতিত্বের সাথে প্রাথমিক স্তর সম্পন্ন করি। এরপর মাধ্যমিক স্তর; ১৯৪০ সালে নাৎসি বাহিনীর বিমান হামলা শুরু হওয়া পর্যন্ত এটি অব্যাহত ছিল, যা আলেকজান্দ্রিয়ার অধিবাসীদের দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের ভয়াবহতা থেকে বাঁচতে নিরাপত্তার সন্ধানে হিজরত করতে বাধ্য করেছিল। আমি স্কাউট আন্দোলনের সদস্য ছিলাম, পরবর্তীতে রোভার স্কাউটে অংশগ্রহণ করি; যা আমাকে বিভিন্ন পরিবেশ, আকিদা ও ধর্ম—'ইসলাম, ইহুদি ও খ্রিস্টধর্ম' সম্পর্কে জানার চমৎকার সুযোগ করে দিয়েছিল। আমাদের মধ্যে চিন্তাগত এমন এক ঘনিষ্ঠতা তৈরি হয়েছিল যা স্কাউট আদর্শ থেকেই অনুপ্রাণিত; যে আদর্শ এই শিক্ষা দেয় যে সকল মানুষ ভাই ভাই এবং পৃথিবীতে আল্লাহর প্রেরিত বার্তা হলো শান্তি, আর এই ভ্রাতৃত্বের দাবি হলো শান্তিতে বসবাস করা এবং শান্তির পথে আহ্বান করা। তবে যুদ্ধের ভয়াবহতা আমাদের পরিস্থিতির ওপর প্রবল হয়ে উঠেছিল, ফলে আমি আসিউত-এ হিজরত করি এবং সেখানে আমেরিকান কলেজে আমার মাধ্যমিক পড়াশোনা পুনরায় শুরু করার জন্য ভর্তি হই। সেখানে আমি কৃতিত্বের সাথে 'ছাকাফাহ' ও 'তাওজিহি' স্তর সম্পন্ন করি এবং ১৯৪২ সালে আসিউত কলেজ থেকে ডিপ্লোমা লাভ করি, যা একটি আড়ম্বরপূর্ণ অনুষ্ঠানের মাধ্যমে প্রদানকৃত 'তাওজিহি' সনদের সমতুল্য ছিল; ওই অনুষ্ঠানকে গ্র্যাজুয়েটদের ডিপ্লোমা প্রদান অনুষ্ঠান বলা হতো।

আসিউত কলেজে আমি কলেজের লাইব্রেরিতে সংরক্ষিত ইংরেজি ও আরবি ভাষার বিভিন্ন প্রকারের বই এবং আধুনিক ও নির্ভরযোগ্য জ্ঞানগর্ভ গ্রন্থসমূহ অধ্যয়ন ও বৈজ্ঞানিক গবেষণায় আমার পূর্ণ সময় ব্যয় করতে সক্ষম হই।

গ- আমার ব্যবহারিক জীবন:

আসিউতে তাঁদের কলেজে আমার পদার্পণের দিন থেকেই মিশনারিগণ আমার অভিভাবক তুল্য হয়ে গিয়েছিলেন। শীঘ্রই তাঁরা ১৯৪২ থেকে ১৯৪৫ সাল পর্যন্ত মিশরে আমেরিকান সেনাবাহিনীর রক্ষণাবেক্ষণ ইউনিটে আমার কাজের সুযোগ করে দেন। যেখানে আমি কাজ করেছি...

হাকস্টপ ক্যাম্পে (বর্তমান কায়রো বিমানবন্দর) ধাতু বিশ্লেষণের রাসায়নিক গবেষণাগারে কর্মরত থাকাকালে রক্ত, বালু এবং যুদ্ধের ভয়াবহতা আমার অন্তরে এমন এক প্রভাব বিস্তার করেছিল যা আমাকে শান্তির একনিষ্ঠ আহ্বানের দিকে ধাবিত করে। আমি অনুধাবন করলাম যে, শান্তির প্রকৃত পথ ধর্মীয় কর্মকাণ্ডের মধ্যেই নিহিত। তাই যিশু ও গির্জার জন্য আমি আমার সমস্ত সত্তা, সামর্থ্য এবং সম্পদ উৎসর্গ করলাম। অতঃপর আমি 'মাজমাউ মাশয়াখাতিল ওয়াজহিল বাহরি' (লোয়ার ইজিপ্ট প্রেসবাইটারি কাউন্সিল)-এর মাধ্যমে ইভানজেলিকাল থিওলজিক্যাল কলেজে ভর্তির আবেদন করি এবং ১৯৪৫ সালে সেখানে গৃহীত হই। ১৯৪৮ সালে স্নাতক সম্পন্ন করা পর্যন্ত আমি সেখানে অধ্যয়ন অব্যাহত রাখি এবং কলেজের ডিপ্লোমা লাভ করি, যা কায়রো বিশ্ববিদ্যালয়ের 'দারুল উলুম কলেজ'-এর বিএ (অনার্স) বা স্নাতক ডিগ্রির সমমান।

উল্লেখ্য যে, এই কলেজ সম্পর্কে প্রতিটি মুসলিমের যা জানা উচিত তা হলো—এটি শিক্ষা মন্ত্রণালয় বা উচ্চশিক্ষা মন্ত্রণালয়ের কোনোটিরই তত্ত্বাবধানে নেই, বরং এর পাঠ্যক্রম মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের প্রিন্সটন বিশ্ববিদ্যালয়ের তত্ত্বাবধানে পরিচালিত হয়। এখানে আমেরিকান অধ্যাপক ও দেশীয় অধ্যাপকদের অনুপাত ২:১। অধ্যাপকদের মোট সংখ্যা ১১ জন, অথচ কলেজের সকল স্তর মিলিয়ে ছাত্রসংখ্যা ১৬ জনের বেশি নয়। তাত্ত্বিক পড়াশোনার মেয়াদ টানা তিন বছর। ব্যবহারিক শিক্ষার মেয়াদ এক বছর, যা দুটি ভাগে বিভক্ত—প্রথম অংশটি প্রথম ও দ্বিতীয় বর্ষের মধ্যবর্তী গ্রীষ্মকালীন ছুটিতে, যখন শিক্ষার্থীকে কোনো একটি গির্জায় ওয়াজ ও শিক্ষা প্রদানের জন্য পাঠানো হয়; আর দ্বিতীয় অংশটি দ্বিতীয় ও তৃতীয় বর্ষের মধ্যবর্তী গ্রীষ্মকালীন ছুটিতে, যখন শিক্ষার্থীকে একই উদ্দেশ্যে পাঠানো হয়।

সংশ্লিষ্ট গির্জাটি যে কাউন্সিলের অন্তর্ভুক্ত, তারাই সেবামূলক কাজে শিক্ষার্থীর ব্যবহারিক প্রশিক্ষণের বিষয়টি তদারকি করে।

এই কলেজে ভর্তির অন্যতম শর্ত হলো শিক্ষার্থীকে সেখানে আবাসিক ছাত্র হিসেবে নিয়মিত অবস্থান করতে হবে। সম্ভবত এর পেছনে এমন কোনো হিকমত বা গূঢ় রহস্য নিহিত ছিল যার উদ্দেশ্য ছিল শিক্ষার্থীর চারিত্রিক বিষয়গুলো পর্যবেক্ষণ করা; যেন তারা তার চারিত্রিক দৃঢ়তা (استقامة) এবং গির্জার প্রতি তার অনুরাগ সম্পর্কে নিশ্চিত হতে পারে।

তারা তার স্নাতক হওয়ার যোগ্যতার বিষয়ে আশ্বস্ত হতেন; এই কারণে থিওলজি কলেজের ডিপ্লোমা প্রদানের ক্ষেত্রে একটি অন্যতম বৈশিষ্ট্য ছিল শিক্ষার্থীর সচ্চরিত্রের বিষয়ে কলেজ প্রশাসনের পক্ষ থেকে একটি সনদ প্রদান, যা তাকে গির্জার অনুসারীদের গোপনীয়তা রক্ষার আমানতদার হওয়ার যোগ্য করে তুলত।

আর একজন শিক্ষার্থী বিশ্ববিদ্যালয় পর্যায়ে যেসব বিষয় অধ্যয়ন করেন—যা তার গবেষণা ও অনুসন্ধানের প্রস্তুতির ওপর নির্ভর করে—সেগুলো নিম্নরূপ:

১- ইংরেজি ভাষা: (ইংরেজি সাহিত্য, ব্যাকরণ, মৌলিক গ্রন্থসমূহ পাঠ) ।

২- আরবি ভাষা: (আল-কুরআনুল কারিম, নববী হাদিস, ইসলামের মাযহাবগত মতামতসমূহ, ইসলামি আকীদা, প্রাচ্যবিদদের গ্রন্থসমূহ অধ্যয়নের মাধ্যমে ইসলামের ওপর আনীত অভিযোগের খণ্ডন) ।

৩- গ্রিক ভাষা: (ইনজিলসমূহ অধ্যয়নের জন্য, এবং এর অধ্যয়নকাল টানা তিন বছর) ।

৪- হিব্রু ভাষা: (তাওরাত অধ্যয়নের জন্য, এবং এর অধ্যয়নকাল টানা তিন বছর) ।

৫- তুলনামূলক ধর্মতত্ত্ব।

৬- পবিত্র বাইবেলের উপক্রমণিকা: (বাইবেলের খণ্ডসমূহ এবং সেগুলো অবতীর্ণ হওয়ার ঘটনাবলি সম্পর্কে বিস্তারিত অধ্যয়ন) ।

৭- পবিত্র বাইবেলের ব্যাখ্যা।

৮- গির্জার ইতিহাস (এটি প্রথম খ্রিস্টীয় শতাব্দী থেকে পঞ্চদশ শতাব্দী পর্যন্ত তৎকালীন পরিচিত বিশ্বের একটি অধ্যয়ন) ।

9- প্রাচীন ইতিহাস: (এটি হলো ওল্ড টেস্টামেন্ট বা পুরাতন নিয়মের নবিগণের সমসাময়িক যুগের একটি বিস্তারিত অধ্যয়ন)।

10- উপদেশ প্রদান বিদ্যা: (উপদেশ প্রদান বিদ্যা হলো বিভিন্ন কলার মধ্যে একটি বিশেষ শিল্প)।

11- যাজকীয় বা পালকীয় সেবা বিদ্যা: (পালকীয় সেবা সংক্রান্ত বিদ্যা হলো কলার অন্তর্ভুক্ত অন্য আরেকটি শিল্প)।

12- যুক্তিবিদ্যা।

13- মনোবিজ্ঞান।

14- অলঙ্কারশাস্ত্র বা বাগ্মিতা।

15- দর্শন: (এটি ইতিহাসের ঊষালগ্ন থেকে খ্রিস্টধর্মের আবির্ভাব পর্যন্ত মানুষের চিন্তাধারার ঐশ্বরিক দিকগুলো অন্তর্ভুক্ত করে)।

16- চার্চের রাজনীতি: (এটি হলো শরিয়াহ (الشريعة) এবং ব্যক্তি ও সমাজের পারস্পরিক সম্পর্ক বিষয়ক একটি ফিকহ (فقهية) ভিত্তিক অধ্যয়ন)।

এগুলোই হলো সেই সব পাঠ্যবিষয় যার মাধ্যমে একজন শিক্ষার্থী পাদ্রি বা চার্চের পালক হওয়ার জীবন শুরু করে। উচ্চতর পর্যায়ের জ্ঞান অর্জনের ক্ষেত্রেও এটি একটি সূচনা, যাতে সে পাদ্রি ও পালকের মর্যাদা লাভ করতে পারে। এই পর্যায়ে শিক্ষার্থীকে একটি পরিষদের তত্ত্বাবধানে থাকতে হয় যার সে অনুসারী। যখন শিক্ষার্থী চার্চের লোকজনের নিকট থেকে পাদ্রি ও পালক হওয়ার যোগ্যতার স্বীকৃতি বা তাজকিয়াহ (تزكية) লাভ করে, তখন পরিষদ তাকে একটি ধর্মীয় গবেষণার দায়িত্ব দেয় এবং পরিষদের অধিবেশন চলাকালীন তা আলোচনার জন্য একটি সময় নির্ধারণ করা হয়। শিক্ষার্থী যদি তাতে সফলতার সাথে উত্তীর্ণ হয়, তবে পরিষদ তাকে পাদ্রি ও পালক হিসেবে নিযুক্ত করার আনুষ্ঠানিকতা সম্পন্ন করে, যারা তাকে পালক হিসেবে গ্রহণ করেছে। এই পদমর্যাদাটি মাস্টার্স ডিগ্রির সমতুল্য। ব্যক্তিগতভাবে আমার নিজেরও সেই অভিষেক হয়েছিল এবং ১৯৫২ সালে আসিউত প্রদেশের বাকুর নামক স্থানের ইভানজেলিকাল চার্চের পালক ও পাদ্রি হিসেবে আমি নিযুক্ত হয়েছিলাম। সেটি ছিল একটি চমৎকার অনুষ্ঠান যা সেই সময়ের সকল ধর্মীয় সংবাদপত্রে আলোচিত হয়েছিল।

ঘ- ধর্মীয় সেবায় আমার জীবনের উৎসর্গকরণ:

আমেরিকান মিশনারিদের মধ্যে আমার তৎপরতা ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়েছিল, বিশেষ করে মুসলিমদের মাঝে পরিচালিত মিশনারি কার্যক্রমের ক্ষেত্রে। সেই সময় অর্থাৎ ১৯৪৫ থেকে ১৯৫৫ সাল পর্যন্ত আমি এ দেশে বিদ্যমান ব্রিটিশ প্রভাব-প্রতিপত্তির ওপর নির্ভর করতাম। শেষ পর্যন্ত ‘নীল ইভানজেলিকাল সিনড’ আমাকে আসিউটের থিওলজিক্যাল কলেজে শিক্ষকতার জন্য মনোনীত করে, যা ছিল ব্রিটিশ-কানাডিয়ান মিশনের অন্তর্ভুক্ত ‘হোলিনেস রেনেসাঁ চার্চ’-এর অধীনস্থ একটি প্রতিষ্ঠান। এরপর আসওয়ানে অবস্থিত জার্মান-সুইস মিশন আমাকে তাদের সাধারণ সম্পাদক হিসেবে দায়িত্ব পালনের জন্য পেতে সচেষ্ট হয় এবং ১৯৫৪ সালে আমাকে সেখানে নিযুক্ত করা হয়। সেখানে আমি নুবিয়া অঞ্চলের ‘আদ-দাক্কা’ থেকে দক্ষিণে ‘ইদফু’ পর্যন্ত এলাকায় প্রকাশ্য মিশনারি কার্যক্রম পরিচালনা করি। আমার কর্মকাণ্ডের মূল কেন্দ্র ছিল জার্মান হাসপাতাল, যেখানে চিকিৎসার উদ্দেশ্যে প্রচুর সংখ্যক মুসলিম নারী ও পুরুষ সমবেত হতেন। মিশনারি কার্যক্রম প্রসঙ্গে আলোচনার সময় আমি এই জাতীয় প্রতিষ্ঠানগুলোতে পরিচালিত এই বিপজ্জনক কাজের নেপথ্য রহস্যগুলো ব্যাখ্যা করব। পাশাপাশি আসওয়ানের মুসলিম বিশিষ্ট ব্যক্তিদের সাথে আমার মিশনারি আলোচনা সভা অনুষ্ঠিত হতো, যেখানে আসওয়ানের বেশ কিছু কিবতি নাগরিক উপস্থিত থাকতেন। প্রতিটি সফরেই আমি আমার স্বজাতীয়দের কাছে উত্তরোত্তর সমাদৃত হতাম, এমনকি তারা তাদের আসওয়ান শহরে আমার উপস্থিতিকে গৌরবের বিষয় মনে করত।

আমি অত্যন্ত চমৎকার কিছু ধর্মীয় জাগরণমূলক অনুষ্ঠানের আয়োজন করতে সক্ষম হয়েছিলাম, যেখানে আমি বিশ্ববরেণ্য ও উচ্চপদস্থ ব্যক্তিবর্গকে আমন্ত্রণ জানাতাম।

ঙ- পরিবর্তনের সন্ধিক্ষণ (যেভাবে আমি ইসলামের পথে হেদায়েত লাভ করলাম):

সবচাইতে আশ্চর্যের বিষয় হলো, যখন আমি মিশনারি কার্যক্রমে আমার সফলতার জোয়ারে ভাসছিলাম এবং আমেরিকার প্রিন্সটন বিশ্ববিদ্যালয় থেকে ‘দর্শন ও ধর্মতত্ত্বে ডক্টরেট’ ডিগ্রি অর্জনের জন্য নিজেকে প্রস্তুত করছিলাম এবং আমার গবেষণাপত্র তৈরির প্রস্তুতি নিচ্ছিলাম...

যাকে আমি "সাইফ জুলিয়াত" নামে অভিহিত করেছিলাম, আমি চেয়েছিলাম পবিত্র কুরআনের ওপর আঘাত হানার মাধ্যমে ইসলামের ওপর আক্রমণ করতে। কিন্তু আল্লাহর ইচ্ছা ছিল পবিত্র কুরআনের মাধ্যমেই আমাকে পরাভূত করা, যাতে তিনি আমাকে তাঁর বাণী শ্রবণ করান। মহান আল্লাহ বলেন: {বলুন, আমার প্রতি ওহী অবতীর্ণ করা হয়েছে যে, জিনদের একটি দল কুরআন শ্রবণ করেছে এবং তারা বলেছে, ‘আমরা এক বিস্ময়কর কুরআন শুনেছি। যা সঠিক পথের দিশা দেয়, ফলে আমরা তাতে বিশ্বাস স্থাপন করেছি এবং আমরা কখনো আমাদের প্রতিপালকের সাথে কাউকে শরিক করব না।’}

এই আয়াতটি আমার হৃদয়ে গভীর প্রভাব ফেলেছিল। এটি আমাকে স্বাধীন ও নিরপেক্ষভাবে চিন্তা করতে উদ্বুদ্ধ করেছিল এবং আমি অনুভব করলাম যে, যে আল্লাহ আমাকে তা শিখিয়েছেন যা আমি জানতাম না, তিনি চাইলে আমাকে জ্ঞান ও প্রজ্ঞা থেকে রিক্ত করে লাঞ্ছনা ও অবমাননার মধ্যে ছেড়ে দিতে পারেন। কিন্তু আমাকে হিদায়াত করার ব্যাপারে তাঁর ইচ্ছা আমাকে এই আয়াতের নূর দ্বারা সিক্ত করেছে, যা আমার মস্তিস্ক ও হৃদয়কে জাগ্রত করেছে এবং তাঁর ইচ্ছা ও অভিপ্রায়ের দিকে আমাকে পরিচালিত করেছে।

প্রকৃতপক্ষে পবিত্র কুরআন যা সাব্যস্ত করেছে তা সুনিশ্চিত সত্য: {অতঃপর আল্লাহ যাকে হিদায়াত করতে চান, ইসলামের জন্য তার বক্ষ উন্মুক্ত করে দেন}, {আল্লাহ যার বক্ষ ইসলামের জন্য উন্মুক্ত করে দিয়েছেন, ফলে সে তার প্রতিপালকের পক্ষ থেকে আগত নূরের ওপর প্রতিষ্ঠিত}।

সকল প্রশংসা আল্লাহর জন্য, যিনি আমাকে এই পথে পরিচালিত করেছেন। আল্লাহ যদি আমাকে হিদায়াত না দিতেন, তবে আমি পথপ্রাপ্ত হতাম না।

আমার সামনে কিছু মৌলিক বিষয় প্রতিভাত হলো: যেমন একত্ববাদ ও ক্ষমা, যা খ্রিস্টধর্ম ও ইসলাম উভয়ই সাব্যস্ত করে। আর গুণীজনকে তাঁর যথাযথ মর্যাদা প্রদান করা কর্তব্য, কেননা কুরআন...

আল-কারীম একেশ্বরবাদের (وحدانية) আকিদাকে এমন সহজভাবে বর্ণনা করেছেন যা বিদ্বান (عالم) এবং সাধারণ অশিক্ষিত উভয়ই অনুধাবন করতে পারে। নিঃসন্দেহে এটি মহান আল্লাহর ন্যায়বিচারের সুন্নাত (سنن) বা রীতির অন্তর্ভুক্ত। আল্লাহ মানুষের মতো নন যারা প্রচলিত আইনের সেই প্রবাদ অনুসারে মানুষকে তাদের অপরাধের জন্য পাকড়াও করে: "আইন সম্পর্কে অজ্ঞতা কাউকে শাস্তি থেকে রেহাই দেয় না বা আইনবিরোধী কোনো কাজের দায়বদ্ধতা থেকে মুক্তি দেয় না।" না, বরং আল্লাহ তাঁর ন্যায়বিচারের মাধ্যমে আইনসমূহ স্পষ্টভাবে বর্ণনা করেন যাতে মানুষ তা বুঝতে পারে। আর মানুষের উপলব্ধি এবং জ্ঞানের পরিমাণ অনুযায়ী আল্লাহর নিকট তার দায়বদ্ধতা নির্ধারিত হয়।

এই বিষয়ে একজন মুসলিম সেই বিশুদ্ধ একেশ্বরবাদের (وحدانية) আকিদা নিয়ে গর্ববোধ করে, যার সারমর্ম মহান আল্লাহর এই বাণীতে নিহিত: {বলুন, তিনিই আল্লাহ, অদ্বিতীয়। আল্লাহ অমুখাপেক্ষী। তিনি কাউকে জন্ম দেননি এবং তাঁকেও জন্ম দেয়া হয়নি। আর তাঁর সমতুল্য কেউ নেই।}। এটিই হলো সত্তা (ذات), গুণাবলি (صفات) এবং কার্যাবলির (أفعال) ক্ষেত্রে একত্ববাদ (وحدانية)। এর অর্থ হলো, তাঁর সত্তা (ذات) কোনো কিছুর সংমিশ্রণে গঠিত নয় এবং অন্য কারো সত্তাই তাঁর সত্তার সদৃশ নয়। তাঁর একই জাতীয় দুটি গুণ (صفة) নেই—যেমন দুটি ক্ষমতা বা দুটি জ্ঞান; এবং অন্য কারো গুণও তাঁর গুণের সদৃশ নয়। আর সমস্ত কর্ম, তার কল্যাণ বা অকল্যাণ, ঐচ্ছিক বা আবশ্যিক—সবই একমাত্র আল্লাহর সৃষ্টি, যার কোনো শরিক (شريك) বা সাহায্যকারী নেই। আল্লাহর একত্ববাদ (وحدانية) প্রমাণকারী কুরআনের আয়াতসমূহ বিভিন্ন সূরায় প্রচুর পরিমাণে রয়েছে, যার মধ্যে আছে: (ফাতির ৫, আল-বাকারাহ ১৬৩, আল-আম্বিয়া ২২, আস-সাফফাত ৯৬) এবং আরও অনেক।

পক্ষান্তরে খ্রিস্টধর্মে একেশ্বরবাদ (وحدانية)—যা চতুর্থ খ্রিস্টীয় শতাব্দীতে কাউন্সিল অব নিসিয়া (مجمع نيقية) থেকে উদ্ভূত হয়েছে—তা মথি লিখিত ইঞ্জিলের ২৮তম অধ্যায়ের ১৯ নম্বর শ্লোকের ওপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত: (অতএব তোমরা যাও এবং সকল জাতিকে আমার শিষ্য করো; পিতা, পুত্র ও পবিত্র আত্মার নামে তাদেরকে বাপ্তিস্ম দাও)। কিতাবীয় পাঠসমূহের সূক্ষ্ম পর্যালোচক এতে একটি সংযোজন দেখতে পান, যা হলো: "এক ঈশ্বর আমীন (إله واحد آمين)"। আর টীকায় উল্লেখ করা হয়েছে যে, এই সংযোজনটি মূলত প্রাচীন মূল পাণ্ডুলিপিগুলোতে বিদ্যমান ছিল না, বরং তা অনুবাদসমূহে পাওয়া যায়। আমাদের জন্য এটি সমীচীন হবে যে আমরা সেই মতটি পর্যালোচনা করি...

এই প্রসঙ্গে ধর্মতত্ত্ববিদদের দৃষ্টিভঙ্গি হলো—হেলওয়ানের ধর্মতত্ত্ব মহাবিদ্যালয়ের (আনবা ইউয়ানাস) অধ্যক্ষ ইগুমেন মিখাইল মিনা তার ‘ইলমুত লাহুত’ (ধর্মতত্ত্ব) গ্রন্থের প্রথম খণ্ডের ২৩৮ পৃষ্ঠায় নিম্নোক্ত বক্তব্যটি লিখেছেন: (আকনুম শব্দটি মূলত সিরীয় বংশোদ্ভূত, যা এর নামকরণের ক্ষেত্রে এমন এক জীবন্ত, সর্বশক্তিমান ও স্বয়ংসম্পূর্ণ সত্তাকে নির্দেশ করে, যে তার কার্যাবলীকে নিজের প্রতিই নিসবত বা সম্বন্ধযুক্ত করে)। ২৩১-২৩৩ পৃষ্ঠায় তিনি বলেছেন: (আমরা দেখতে পাই যে, এই তিনটি আকনুমের প্রত্যেকেই অন্যকে সম্বোধন করে বা কথা বলে। ঈসা আলাইহিস সালামের বাপ্তিস্মের সময় বলা হয়েছে: প্রথম আকনুম দ্বিতীয় আকনুমের দিকে ইঙ্গিত করে বলেছেন: "ইনিই আমার প্রিয় পুত্র, যাঁতে আমি অত্যন্ত প্রীত - মথি ৩: ১৬"। আর ঈসা আলাইহিস সালাম কর্তৃক লাজারাসকে মৃতদের মধ্য থেকে পুনরুত্থিত করার সময় বলা হয়েছে: দ্বিতীয় আকনুম প্রথম আকনুমকে সম্বোধন করে বলেছেন: "পিতা, আমি তোমার ধন্যবাদ করছি যে তুমি আমার কথা শুনেছ - যোহন ১১: ৪১"। আর যখন মসীহ স্বর্গে আরোহণের ভবিষ্যদ্বাণী করতে চাইলেন, তখন বলা হয়েছে: দ্বিতীয় আকনুম তৃতীয় আকনুম সম্পর্কে এই বলে ভবিষ্যদ্বাণী করেছেন: "তিনি আমাকে মহিমান্বিত করবেন, কারণ তিনি আমার থেকেই গ্রহণ করবেন এবং তোমাদের জানাবেন - যোহন ১৬: ১৪")। তিনি আরও বলেন যে, এটি স্বীকৃত সত্য যে একজন ব্যক্তির বিভিন্ন নাম ও গুণাবলী একে অপরের সাথে কথোপকথন করতে পারে না অথবা এমন স্পষ্ট বিষয়ে পরস্পরের সম্পর্কে কিছু বলতে পারে না যা কানে শোনা যায় এবং জ্ঞান দিয়ে উপলব্ধি করা যায়।

খ্রিস্টধর্মের সূচনালগ্ন থেকেই একত্ববাদের ধারণা নিয়ে মতভেদ এক প্রবল বিতর্কের বিষয় ছিল। যখনই ধর্মগুরুদের মধ্যে কেউ সত্যের অন্বেষণ করতেন এবং সঠিক পথে চলতেন, তখনই গির্জা তার বিরোধিতায় সোচ্চার হতো এবং সেই বিশ্বাসকে অসারতা ও শিরকের দিকে ঠেলে দিত। এমতাবস্থায় আরিউস আবির্ভূত হন এবং তিনি একত্ববাদের সুদৃঢ় ভিত্তি স্থাপন করতে চাইলেন। তিনি মসীহের মানবত্বের আহ্বান জানান এবং প্রচার করেন যে, তিনি কোনোভাবেই আল্লাহর সমকক্ষ বা সদৃশ হতে পারেন না। তিনি তার প্রতিপক্ষের সামনে তাওরাত থেকে আল্লাহর সম্পর্কে বর্ণিত এই বাণী পেশ করেন:

(আমিই ঈশ্বর এবং অন্য কোনো উপাস্য নেই এবং আমার সদৃশ কেউ নেই "যিশাইয় ৪৬: ৯"), এবং আরেকটি স্বীকৃতি (আমি কি প্রভু নই এবং আমি ব্যতীত অন্য কোনো উপাস্য নেই? এক ন্যায়পরায়ণ ঈশ্বর ও ত্রাণকর্তা এবং আমি ছাড়া আর কেউ নেই। হে পৃথিবীর সমস্ত প্রান্তের অধিবাসীগণ, তোমরা আমার দিকে ফেরো এবং পরিত্রাণ লাভ করো, কারণ আমিই ঈশ্বর এবং অন্য কেউ নয় "যিশাইয় ৪৫: ২১, ২২")। এবং আরেকটি স্বীকৃতি (তোমরা কার সাথে আমার তুলনা করবে, কাকে আমার সমান করবে এবং কার সাথে আমার সাদৃশ্য করবে যাতে আমরা সদৃশ হই? "যিশাইয় ৪৬: ৫")।

এই ধরণের মুক্ত চিন্তার অস্তিত্ব থাকা সত্ত্বেও তা গ্রহণ করা সহজ ছিল না, বরং এর অনুসারী প্রত্যেকের জন্য ছিল দুর্ভোগ ও নিপিড়ন। আমি আল্লাহর নিকট প্রার্থনা করি তিনি যেন তাদেরকে সঠিক পথ ও সরল পথের দিকে পরিচালিত করেন।

খ্রিস্টধর্মে ক্ষমা ও প্রায়শ্চিত্তের তত্ত্ব নিয়ে আলোচনা করলে আমার বক্তব্য দীর্ঘ হয়ে যাবে। ইসলামের জন্য এই গৌরবই যথেষ্ট যে, মানুষের প্রতি আল্লাহর ক্ষমা কোনো মাধ্যমের ওপর নির্ভরশীল নয়, তা যত বড় বা ছোটই হোক না কেন; বরং তাঁর রহমত ও ক্ষমা নির্ভর করে মানুষের একনিষ্ঠ তওবা বা অনুশোচনার ওপর, সাথে সাথে এক অদ্বিতীয় আল্লাহর প্রতি এবং মুহাম্মদ (সা.)-এর রিসালাতের প্রতি ঈমান আনয়নের ওপর। মহান আল্লাহর এই বাণী একে সমর্থন করে: {বলুন, হে আমার বান্দাগণ! যারা নিজেদের ওপর অবিচার করেছ, তোমরা আল্লাহর রহমত থেকে নিরাশ হয়ো না। নিশ্চয়ই আল্লাহ সমস্ত গুনাহ ক্ষমা করে দেন। নিশ্চয়ই তিনি পরম ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু।}।

ইসলাম অত্যন্ত জোরালোভাবে এবং স্পষ্টভাবে নিশ্চিত করে যে, ক্ষমা হলো এক বিশেষ অনুগ্রহ যা আল্লাহ একাই তাঁর তওবাকারী বান্দাদের দান করেন। আল্লাহ তাঁর কোনো অংশীদার বা সদৃশ থাকাকে অস্বীকার করেন, কারণ মহান আল্লাহর বাণী: {কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়}। সুতরাং অন্য কারো পক্ষে মানুষের পাপ ক্ষমা করা সম্ভব নয়।

আমার জন্য আবশ্যক ছিল অন্তর্দৃষ্টিসম্পন্ন চক্ষু এবং আল্লাহর প্রতি বিনীত হৃদয়ে কুরআনুল কারিমের পথ অন্বেষণ করা। কুরআনে বর্ণিত বিষয়ের শ্রেষ্ঠত্ব এবং তাওরাত ও ইঞ্জিলে যা এসেছে—এই দুইয়ের মধ্যে তুলনা করা আমার জন্য অপরিহার্য ছিল। এই অধ্যয়নের মাধ্যমে আমি নিশ্চিত হলাম যে আল্লাহ

সুবহানাহু ওয়া তায়ালা নিশ্চয়ই "তাঁর রাসূলকে হেদায়াত ও সত্য দীনসহ প্রেরণ করেছেন যাতে তিনি একে সকল ধর্মের ওপর বিজয়ী করেন এবং সাক্ষী হিসেবে আল্লাহই যথেষ্ট।"

এবং আমার ইসলাম গ্রহণ ও এর সাথে সম্বন্ধযুক্ত হওয়ার জন্য আমার গর্ব।

নিশ্চয়ই আল্লাহ আমার জন্য কল্যাণ চেয়েছেন, তাই তিনি আমাকে ইসলামের পথে পরিচালিত করেছেন যখন আমি আমার মূর্খতা ও নির্বুদ্ধিতার মাঝে ছিলাম। আমি ইসলামের বিনাশ চেয়েছিলাম এবং চেয়েছিলাম যেন মুসলমানরা খ্রিস্টধর্মের পরিমণ্ডলে প্রবেশ করে; তবে যা গত হয়েছে আল্লাহ তা ক্ষমা করেছেন। আল্লাহ جل وعلا-র সন্তুষ্টির সম্মুখে আমি একটি ইতিবাচক পদক্ষেপের মাধ্যমে পরিস্থিতি চূড়ান্ত করার প্রয়োজনীয়তা অনুভব করলাম, আর তা হলো ধর্মীয় সেবা হতে অবসর গ্রহণ এবং পরিবার, গোত্র ও বন্ধুদের সঙ্গ ত্যাগ করা—যাদের সাথে সময় আমার ভাগ্যকে জড়িয়ে দিয়েছিল এবং আমি তাদের সাথে একই কক্ষপথে আবর্তিত হচ্ছিলাম। অতঃপর আমি জার্মান-সুইস মিশনের কর্মকর্তাদের নিকট আবেদন করলাম এবং আমার ধর্মীয় সেবা থেকে অবসরের ইচ্ছা ব্যক্ত করলাম। তারা এই সিদ্ধান্তের প্রতিবাদ জানালো এবং পরিস্থিতি সামাল দেওয়ার জন্য আমাকে দীর্ঘমেয়াদী ছুটি দিতে চাইলো, কিন্তু আমি আমার সিদ্ধান্তে অটল থাকলাম। এর অনিবার্য ফলস্বরূপ আমি ১৯৫৫ সালের জুলাই মাসে কায়রোর ৩০ আব্দুল খালেক সারওয়াত স্ট্রিটে অবস্থিত 'স্ট্যান্ডার্ড স্টেশনারি' কোম্পানিতে সহকারী বিক্রয় ব্যবস্থাপক পদে যোগদান করি।

প্রকৃতপক্ষে, এই সিদ্ধান্তের ওপর আমার অটল থাকা ছিল ইসলামী আকিদার (عقيدة) স্বচ্ছতা আস্বাদন করার ফল এবং সত্য ঈমান (إيمان) সহকারে রব্বানী নির্দেশ: "দীনের ব্যাপারে কোনো জবরদস্তি নেই" পালনের মাধ্যমে ইসলামের দাওয়াত প্রসারে মহান রাসূল এবং সাহাবাগণের জিহাদের (جهاد) বাস্তবতা অনুধাবনের পরিণাম। হেদায়াত যখন বিভ্রান্তি থেকে সুস্পষ্ট হয়ে ওঠে, তখন কি কেউ ইসলামকে আক্রমণ করতে পারে? আমি সত্য বলছি: কুরআন আমার ওপর প্রভাব বিস্তার করেছে এবং আল্লাহর ইচ্ছা আমার ইচ্ছার ওপর বিজয়ী হয়েছে। ধর্মীয় সেবা ত্যাগ করার এই সিদ্ধান্তটি ছিল পরিস্থিতির একটি চূড়ান্ত মীমাংসা।

আমি স্ট্যান্ডার্ড স্টেশনারি কোম্পানিতে সহকারী বিক্রয় ব্যবস্থাপক হিসেবে নিযুক্ত হয়েছিলাম, যেখানে আমি টাইপরাইটার, ক্যালকুলেটর, ফটোকপিয়ার এবং স্টেনসিল ডুপ্লিকেটিং মেশিনের ব্যবসা পরিচালনা করতাম। আল্লাহর নির্ধারিত এক প্রজ্ঞার কারণে এই কোম্পানিতে যোগদানের মাধ্যমে আমি আধুনিক অফিসের সূক্ষ্মতম কার্যক্রম ও এর ব্যবস্থাপনা সম্পর্কে ব্যাপক অভিজ্ঞতা অর্জন করি। আমি নিজের মধ্যে ব্যবসার দক্ষতা অনুভব করলাম এবং এমন এক মুসলিম (مسلم) হতে চেয়েছিলাম যার ইসলাম (إسلام) জীবিকার সঙ্গে জড়িত হবে না। তাই আমি ১০১৬৬২ নম্বর বাণিজ্যিক নিবন্ধনের অধীনে লেখনী ও অফিস সামগ্রীর ব্যবসার জন্য নিজের একটি বাণিজ্যিক অফিস স্থাপন করলাম এবং ৫৯২২৬ নম্বর টেলিফোনের ব্যবস্থা করলাম। ১৯৫৮ সালের মার্চ মাস থেকে আমি আমার স্বাধীন ব্যবসা শুরু করি, যখন আমি স্ট্যান্ডার্ড স্টেশনারি কোম্পানি থেকে পদত্যাগ করি এবং আমার পারিতোষিক গ্রহণ করি যা দুইশ পাউন্ডের অধিক ছিল।

এই সবের মাঝে আমার মধ্যে কোনো প্রকাশ্য পরিবর্তন আসেনি, বরং ইসলাম গ্রহণ করার ক্ষেত্রে আমি ছিলাম 'ইসলামের প্রিয়পাত্র' এবং 'মুসলিমদের বন্ধু' ডক্টর নাজমী লুকার মতো। কিন্তু এই বিষয়টি আমাকে একেবারেই সন্তুষ্ট করতে পারেনি, অন্যথায় আল্লাহ ও তাঁর রাসুলের পথে জিহাদ (جهاد) কোথায়? এই আকাঙ্ক্ষার কারণেই মহান আল্লাহ তাঁর প্রজ্ঞাপূর্ণ বিজয়ী নির্দেশনার মাধ্যমে আমাকে ইসলামের পথে পরিচালিত করার ইচ্ছা করেন। ১৯৫৭ সালের শীতকালে অর্থ মন্ত্রণালয়ের কর বিভাগের মহাপরিচালক জনাব প্রফেসর ডক্টর মুহাম্মদ আবদুল মুনইম আল-জামাল আমার কাছে এলেন। তিনি আমার কাছে এসেছিলেন, বা বলা ভালো যে তিনি স্ট্যান্ডার্ড স্টেশনারি কোম্পানিতে এসেছিলেন যাতে কোম্পানি তাঁর জন্য পবিত্র কুরআনের ৩০তম পারার ইংরেজি ভাষায় ব্যাখ্যা (تفسير) সম্বলিত সংস্করণ মুদ্রণ করে দেয়। এই মুদ্রণ কাজ সম্পন্ন করার দায়িত্ব পালনের সৌভাগ্য আমার হয়েছিল। ইসলামের এক আধুনিক বিদগ্ধ ব্যক্তির গবেষণা আমার কাছে ধারণাগুলোকে স্পষ্ট করে দিয়েছিল এবং বিষয়টি চূড়ান্ত করার জন্য আমার ইচ্ছাশক্তিকে সুদৃঢ় করেছিল। আর তখনই আমি আল্লাহর দ্বীন (دين)-এ মুসলিম (مسلم) হিসেবে দাখিল হওয়ার সিদ্ধান্ত গ্রহণ করি।

এই সিদ্ধান্ত বাস্তবায়নের পথে অগ্রসর হওয়ার পূর্বে আমি একটি প্রাথমিক সিদ্ধান্ত গ্রহণ করি, আর তা হলো—ব্যবসায়িক কাজে স্বাধীনতা অর্জন করা। এ উদ্দেশ্যে আমি ‘ফিলিপস রাইটিং অ্যান্ড স্টেশনারি অফিস’ প্রতিষ্ঠা করি, যার কথা ইতিপূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে। আমার মাসিক লভ্যাংশ বা কমিশনের পরিমাণ ছিল ষাট পাউন্ডের বেশি। বড় বড় বাণিজ্যিক প্রতিষ্ঠানগুলোর সাথে আমার লেনদেন ছিল, যেমন: ‘আল-কাতিব আল-মিসরি’ কোম্পানি, ‘স্ট্যান্ডার্ড স্টেশনারি’ কোম্পানি, ‘ন্যাশনাল ক্যাশ রেজিস্টার’ কোম্পানি, ‘অলিভেত্তি’ কোম্পানি এবং ‘বরোজ রেকর্ডিং মেশিন’ কোম্পানি। পরিশেষে আমি এই সিদ্ধান্তে উপনীত হলাম।

আমার ইসলাম গ্রহণের ঘোষণার বিষয়ে গৃহীত সিদ্ধান্ত

আমি প্রতিটি বিষয় সব দিক থেকে গভীরভাবে পর্যালোচনা করেছি: দাম্পত্য জীবনের দিক থেকে, সন্তানদের দিক থেকে এবং কর্মসংস্থানের দিক থেকে যা ছিল আমার জীবিকার উৎস। আমি উপলব্ধি করলাম যে, কোনো দ্বিধা ছাড়াই সত্যের (الحقائق) মুখোমুখি হওয়া অপরিহার্য।

১৯৫৯ সালের ২৫শে ডিসেম্বর আমি দু’টি চিঠি প্রেরণ করি:

১- আমার ঊর্ধ্বতন কর্মকর্তা ডক্টর জন থম্পসনের নিকট একটি চিঠি, যাতে আমি ইসলামকে দ্বীন (دين) হিসেবে গ্রহণের আকাঙ্ক্ষা ব্যক্ত করি।

২- আমার ইসলাম গ্রহণের ঘোষণার নিমিত্তে কায়রো গভর্নরেটের নিকট একটি চিঠি।

প্রথম চিঠিটির বিরূপ প্রতিক্রিয়া দেখা দিয়েছিল।

প্রথম প্রভাবটি ছিল এই যে, বড় বড় বাণিজ্যিক প্রতিষ্ঠানের মালিকরা আমার সাথে লেনদেন বন্ধ করে দেয়। আমি নিজেকে ব্যবসায়িক কার্যক্রম থেকে বিচ্ছিন্ন অবস্থায় দেখতে পাই। ফলস্বরূপ, এই পরিস্থিতি আমার জীবন-জীবিকার (رغيف العيش) ওপর প্রবল প্রভাব ফেলে। পরিস্থিতি চূড়ান্তভাবে স্পষ্ট না হওয়া পর্যন্ত আমি আমার সঞ্চিত অর্থের সাহায্যে এই সমস্যা কাটিয়ে উঠি। আমি আমার এবং আমার সন্তানদের জীবন নির্বাহের জন্য ব্যবসায় বিনিয়োগকৃত মূলধনের সাহায্য নিতে শুরু করি।

দ্বিতীয় প্রভাবটি ছিল আমার স্ত্রীর আমাকে বর্জন এবং সন্তানদের ফেলে চলে যাওয়া; আমি ঈমান ও ধৈর্যের মাধ্যমে এই কঠিন পরীক্ষা কাটিয়ে উঠেছি।

আর দ্বিতীয় পত্রটির অন্যতম ফলশ্রুতি ছিল আলোচনার জন্য একটি বৈঠকের দিন নির্ধারণ করা। ১৯৬০ সালের জানুয়ারির এক মঙ্গলবার সন্ধ্যায় একদল পাদ্রি আতঙ্কিত হয়ে আমার বাড়িতে উপস্থিত হন। আমার তৎকালীন আবাসন যে ওয়াইলি পুলিশ স্টেশনের আওতাধীন ছিল, তাদের পক্ষ থেকে আমাকে বিষয়টি অবহিত করার কথা থাকলেও বাস্তবে তেমন কিছুই ঘটেনি। আমি বৈঠকের সময়সূচী জানার সাথে সাথেই এর জন্য প্রস্তুতি গ্রহণ করি। ফেব্রুয়ারি মাস আসার পর নথিপত্র নিবন্ধনের জন্য রেজিস্ট্রি অফিসে প্রেরণ করা হয়। যখন আমার স্ত্রী নিশ্চিত হলেন যে বিষয়টি চূড়ান্তভাবে মীমাংসিত হয়ে গেছে, তখন তিনি ঘর ছেড়ে যাওয়ার অনুমতি চাইলেন। আমি তাকে অনুমতি প্রদান করলাম, কারণ খ্রিস্টান হিসেবে তার অনড় অবস্থানের পেছনে মিশনারিদের কঠোর প্রচারণামূলক কূটকৌশল সম্পর্কে আমি অবগত ছিলাম। উদাহরণস্বরূপ: সেই মিশনারিরা অত্যন্ত বিপজ্জনক এবং তাদের বিষবাষ্প নিম্নরূপ: "যে কেউ মানুষের সামনে আমাকে স্বীকার করবে, আমিও আমার স্বর্গস্থ পিতার সামনে তাকে স্বীকার করব। কিন্তু যে কেউ মানুষের সামনে আমাকে অস্বীকার করবে, আমিও আমার স্বর্গস্থ পিতার সামনে তাকে অস্বীকার করব" (মথি লিখিত সুসমাচার ১০: ৩২, ৩৩)।

বরং তারা তাদের বিষাক্ত প্রচারণার মাধ্যমে আমাকে আমার স্ত্রী ও পরিবার থেকে বিচ্ছিন্ন করতে আরও তৎপর হয়ে ওঠে। তারা বলত: "যে আমার পক্ষে নয়, সে আমার বিপক্ষে; আর যে আমার সাথে সংগ্রহ করে না, সে ছড়িয়ে দেয়। তাই আমি তোমাদের বলছি, মানুষের সব পাপ ও নিন্দা ক্ষমা করা হবে, কিন্তু পবিত্র আত্মার বিরুদ্ধে করা নিন্দা ক্ষমা করা হবে না। যে কেউ মানবপুত্রের বিরুদ্ধে কথা বলে তাকে ক্ষমা করা হবে, কিন্তু যে কেউ পবিত্র আত্মার বিরুদ্ধে কথা বলে তাকে এ যুগে বা পরযুগেও ক্ষমা করা হবে না" (মথি লিখিত সুসমাচার ১২: ৩০-৩২)।

আর পবিত্র আত্মা কে, যে তিনি এমন উচ্চ মর্যাদার অধিকারী হবেন? এ প্রসঙ্গে দ্বিতীয় অকনুম বলেন: "কিন্তু যখন সেই সাহায্যকারী আসবেন, যাঁকে আমি পিতার কাছ থেকে তোমাদের কাছে পাঠিয়ে দেব—সেই সত্যের আত্মা, যিনি পিতার কাছ থেকে নির্গত হন—তিনিই আমার বিষয়ে সাক্ষ্য দেবেন" (যোহন লিখিত সুসমাচার ১৫: ২৬)।

এই বিষবাষ্পের মাধ্যমে তারা পরিবার ও বন্ধুদের মনে এমন ঘৃণা ছড়িয়ে দিয়েছিল যা তিক্ত শত্রুতার পর্যায়ে পৌঁছেছিল। তারা আমার কাছ থেকে আমার শান্ত ও স্থিরচিত্ত স্ত্রীকে কেড়ে নিয়েছিল এবং আমার পরিবার ও আত্মীয়স্বজনকে কঠোর প্রতিপক্ষে পরিণত করেছিল। এভাবেই আমি ধৈর্য ও ঈমানের সাথে এই সকল প্রতিকূলতা মোকাবিলা করেছি—এবং দাপ্তরিক কার্যাদি সম্পন্ন করার পথে অগ্রসর হয়েছি যতক্ষণ না সবকিছু সুচারুভাবে সমাপ্ত হয়েছে। অতঃপর ৩০/৫/১৯৬০ তারিখে জনস্বাস্থ্য মন্ত্রণালয়ের জন্ম নিবন্ধন বিভাগ থেকে আমার এবং আমার চার সন্তানের নাম ও ধর্ম পরিবর্তন করে 'মুসলিম' করার পূর্ণাঙ্গ মন্ত্রণালয় সংক্রান্ত সিদ্ধান্ত জারি হয়। এই উত্তম হেদায়েতের জন্য আল্লাহর দরবারে শুকরিয়া।

সাবেক ওয়াকফ মন্ত্রী জনাব প্রফেসর আহমদ আব্দুল্লাহ তুআইমার নিকট মহান আল্লাহ এবং তাঁর সম্মানিত রাসূলের প্রতি আমার ঈমান আনয়ন সংক্রান্ত তথ্য পৌঁছালে তিনি ১৯৬০ সালের মার্চ মাসে আমাকে তাঁর কার্যালয়ে তলব করেন। অতঃপর ১৯৬১ সালের ফেব্রুয়ারিতে তিনি জনাব প্রফেসর মুহাম্মদ তাওফিক উওয়াইদাহকে ৭৬ জুমহুরিয়া স্ট্রিটে অবস্থিত তাঁর কার্যালয়ে আমাকে তলব করার দায়িত্ব প্রদান করেন। এই সৌহার্দ্যপূর্ণ সাক্ষাতের রেশ ধরে দ্বিতীয়বার সাক্ষাৎ ঘটে, যেখানে আমাকে 'ইসলামী বিষয়ক উচ্চতর পরিষদে' ধর্মীয় বিষয়াবলির বিশেষজ্ঞ পদে নিয়োগ দেওয়া হয়। ১০/২/১৯৬২ তারিখে ১৭৬ নম্বর নির্বাহী আদেশের মাধ্যমে ১৩/২/১৯৬১ তারিখ থেকে এই নিয়োগ কার্যকর করা হয়। আমি এখনো আল্লাহ এবং তাঁর সম্মানিত রাসূলের প্রতি একজন বিশ্বস্ত মুজাহিদ হিসেবে এবং ইসলামের একনিষ্ঠ আহ্বায়ক হিসেবে কাজ করে যাচ্ছি, বিশেষ করে আহলে কিতাবদের মধ্যে। আল্লাহ যেন আমাকে দায়িত্বশীলদের নিকট নির্ভরযোগ্য (ثقة) ও সমাদৃত করেন।

এখানেই এই নির্বাচনের ক্ষেত্রে আল্লাহর প্রজ্ঞা প্রকাশ পেয়েছে এবং আমি দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করি যে, আল্লাহ তাঁরই দ্বীনের খিদমতে তাঁর সঠিক পথে আমাকে পরিচালিত করতে চেয়েছেন।

আজ আমি যখন আপনাদের সম্মুখে এই প্রতিবেদনটি পেশ করছি, তখন আমার লক্ষ্য কেবল ইসলাম এবং বৃহত্তর আরব ভূখণ্ডের খিদমত করা। আমি এতে চাক্ষুষ ও বস্তুগত প্রমাণের ওপর ভিত্তি করে সত্যনিষ্ঠা (صدق) বজায় রাখার চেষ্টা করেছি, যা কোনো প্রকার বিদ্বেষ বা পক্ষপাতিত্ব ছাড়াই একজন একনিষ্ঠ মুসলিমের শুদ্ধ বিবেকের দাবি।

আর এই প্রতিবেদনের বিশেষত্ব হলো যে, এটি আমার অতীত জীবনের বাস্তব অভিজ্ঞতালব্ধ ঘটনার ফসল। এর মাধ্যমে এটি স্পষ্ট হয় যে, মিশনারি তৎপরতা ও প্রাচ্যতত্ত্ব জাতিসমূহের অনগ্রসরতা এবং দেশগুলোর ওপর উপনিবেশবাদীদের কর্তৃত্বের মাত্রার ওপর ভিত্তি করে শক্তিশালী হয়। আরও স্পষ্ট হয় যে, এগুলো দেশে উপনিবেশবাদের ভিত সুদৃঢ় করার অন্যতম মাধ্যম, বর্ণবাদী বিভেদ সৃষ্টির উপায় এবং আরব বিশ্বজুড়ে আরবীয় চেতনাকে নড়বড়ে করা ও আরবি ভাষাকে দুর্বল করার একটি কৌশল। এ কারণেই মহান আল্লাহর বাণী—'আর তোমরা তাদের মোকাবিলার জন্য তোমাদের সাধ্যমতো শক্তি প্রস্তুত করো'—অনুযায়ী আরব বিশ্বে মিশনারি তৎপরতার স্রোত রুখতে আমাদের সাধ্যানুযায়ী শক্তি, চিন্তা ও একনিষ্ঠ ঈমান নিয়ে প্রস্তুতি নেওয়া অপরিহার্য ছিল।

রেখাচিত্র

রেখাচিত্র

১৯৬০ সালের প্রোটেস্ট্যান্ট গির্জা ব্যবস্থা

১- সাধারণ পরিষদ

এটি সারাবিশ্বের গির্জাগুলো এবং তাদের প্রশাসনিক, সংস্কারমূলক, রাজনৈতিক ও সামাজিক কর্মকাণ্ডের সকল দিক পরিচালনা করে। এছাড়া এটি আমেরিকান বোর্ডের প্রশাসনিক ও আর্থিক কার্যাবলী তদারকি করে।

২- ঔপনিবেশিক নীতি

এটি এশীয় ও আফ্রিকীয় দেশগুলোতে ঔপনিবেশিক প্রভাবকে রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিকভাবে সুসংহত করার প্রয়োজনীয়তা বাস্তবায়নে সাধারণ পরিষদকে পরিচালিত করে, যা সংশ্লিষ্ট জাতিগোষ্ঠীগুলোকে দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করতে বাধ্য করে যে, ঔপনিবেশিক রাষ্ট্রগুলোর (ইংল্যান্ড ও আমেরিকা) সমর্থন ছাড়া তাদের কোনো জীবন বা অস্তিত্ব নেই।

৩- গির্জাগুলোর ইউনিয়ন

এটি আমেরিকা ও ইংল্যান্ডের আন্তর্জাতিক ঔপনিবেশিক নীতি এবং আমেরিকান ও ব্রিটিশ সাধারণ পরিষদের মধ্যকার যোগাযোগকারী মাধ্যম হিসেবে কাজ করে, যাতে ঔপনিবেশিক প্রভাবের সাথে সংগতি রেখে মিশনারি ও জ্ঞানতাত্ত্বিক কার্যাবলীর সমন্বয় সাধন করা যায়।

৪- বোর্ড

এটি এমন একটি সংস্থা যা ধর্মপ্রচারক ও নারী মিশনারিদের বিভিন্ন মিশনে প্রেরণের দিকনির্দেশনা প্রদান করে।

এশিয়া ও আফ্রিকায়; এবং এই মিশনগুলোর অর্থায়ন করা হয় এবং কনসাল ও রাষ্ট্রদূত পদমর্যাদার প্রাচ্যবিদ ও মিশনারিদের জন্য এগুলোর মূল্যায়ন করা হয়।

৫- আমেরিকান মিশন

নীল উপত্যকায় আমেরিকান মিশন - এটি হলো নীল উপত্যকার (সংযুক্ত আরব প্রজাতন্ত্র ও সুদান প্রজাতন্ত্র) প্রোটেস্ট্যান্ট চার্চের নীতি নিয়ন্ত্রণকারী সংস্থা, যা আমেরিকান জেনারেল অ্যাসেম্বলির উচ্চতর নীতির সাথে সমন্বয় সাধন করে। এর পরিধির মধ্যে রয়েছে সাধারণ সম্মেলন ও সিনোড তত্ত্বাবধান করা।

৬- সিনোড

এশিয়া ও আফ্রিকার প্রতিটি রাষ্ট্রের জন্য একটি সিনোড রয়েছে। নীল উপত্যকার জন্যও একটি সিনোড আছে যা 'নীল সিনোড' নামে পরিচিত। এটি নীল উপত্যকার সকল গির্জা এবং আরব মিশনের ওপর আধিপত্য বিস্তারকারী সংস্থা। এর সদস্যরা হলেন নীল উপত্যকার গির্জাগুলোর যাজকবৃন্দ, যাদের সহায়তা করেন নীল উপত্যকার মিশনারিগণ। এটি প্রতি বছর মার্চ মাসে ধারাবাহিকভাবে এই শহরগুলোর (কায়রো - মিনিয়া - আসিউত) যেকোনো একটিতে মিলিত হয়।

৭- সাধারণ সম্মেলন

এটি এশিয়া ও আফ্রিকা মহাদেশের সিনোডগুলোর সর্বোচ্চ সংস্থা। সিনোডগুলোর নির্বাহী কমিটির সদস্যগণ এর প্রতিনিধিত্ব করেন, যাদের সহায়তা করেন আমেরিকান মিশনারিগণ এবং আমেরিকার জেনারেল অ্যাসেম্বলি থেকে প্রেরিত প্রতিনিধিগণ। এটি যেকোনো একটি রাষ্ট্রে মিলিত হয়।

৮- মাজমা বা পরিষদ

এটি কোনো একটি অঞ্চলের গির্জাগুলোর যাজক ও প্রাচীনদের নিয়ে গঠিত। একারণেই নীল উপত্যকাকে আটটি ইউনিটে বিভক্ত করা হয়েছে, যার প্রতিটি ইউনিটকে 'মাজমা' বা পরিষদ বলা হয়।

প্রতিটি সিনড দেশের গির্জাগুলোর যাজকদের নিয়ে গঠিত এবং এর দায়িত্ব হলো জাতীয় গির্জার বিষয়াবলি পর্যালোচনা ও তদারকি করা এবং এই গির্জাগুলোর সদস্য ও পরিবারগুলোকে নথিপত্রে তালিকাভুক্ত করা এবং তাদের যাবতীয় আর্থিক বিষয়াবলি দেখাশোনা করা।

9- আমেরিকান সিনড

এটি নীল নদ উপত্যকায় কর্মরত সকল আমেরিকান ধর্মপ্রচারক ও ধর্মপ্রচারিকাদের সমন্বয়ে গঠিত একটি সংস্থা এবং এটি ফেব্রুয়ারিতে আসিউতে অনুষ্ঠিত হয়।

10- আলেকজান্দ্রিয়ার শুটসে আমেরিকান মিশন

এটি আমেরিকান সিনড গঠনকারী একই সংস্থা - এটি প্রতি বছর গ্রীষ্মকালে আলেকজান্দ্রিয়ায় অনুষ্ঠিত হয় এবং এর কার্যাবলি আসিউতে অনুষ্ঠিত আমেরিকান সিনডের কাজেরই সম্প্রসারণ। এই সভাগুলো রুদ্ধদ্বার হয় এবং কোনো স্থানীয় যাজকের এই সভাগুলোতে উপস্থিত হওয়ার অনুমতি নেই; তার দায়িত্ব হলো জাতীয় গির্জায় সাধারণ পরিষদের নির্দেশনাগুলো যথাযথভাবে বাস্তবায়ন করা।

11- সেবক সমাজ

এটি সিনডের একটি আংশিক শাখা যা কায়রো, মিনয়া, আসিউত বা আলেকজান্দ্রিয়ার মতো কোনো নির্দিষ্ট শহরের যাজকদের নিয়ে গঠিত। সভার স্থান হলো পর্যায়ক্রমে কোনো একজন যাজকের বাসভবন এবং এর কার্যাবলি সিনডের মূল কাজের প্রস্তুতিস্বরূপ।

12- গির্জা কাউন্সিল

এটি গির্জা তদারকি করার সংস্থা যার প্রধান হলেন গির্জার পালক, এবং এর সদস্যরা হলেন গির্জার প্রাচীন ও ডিকনগণ। এর কাজ হলো গির্জার সদস্য ও তাদের পরিবারবর্গের আধ্যাত্মিক ও জাগতিক বিষয়াবলি তদারকি করা।

আমেরিকান মিশন: এর কর্মপরিধি এবং এটি যেসব প্রতিষ্ঠান পরিচালনা করে:

1- নির্দেশনার দিক থেকে জাতীয় গির্জা।

2- বাস্তবায়নের দিক থেকে মিশনারি সমিতিসমূহ।

3- ইঞ্জিল প্রচারের দিক থেকে বাইবেল সোসাইটি।

4- নিরক্ষরতা দূরীকরণের দিক থেকে লুবাখ প্রজেক্ট।

5- আধুনিক প্রজন্ম গঠনের দিক থেকে ইয়ং মেনস ক্রিশ্চিয়ান অ্যাসোসিয়েশন।

6- পূর্বোক্ত উদ্দেশ্যে ইয়ং উইমেনস ক্রিশ্চিয়ান অ্যাসোসিয়েশন।

7- বিদ্যালয়সমূহ:

1- আলেকজান্দ্রিয়ার আত্তারিনে অবস্থিত কলেজ অব কমার্স।

2- কায়রোর আমেরিকান স্কুলসমূহ।

3- সরাই আল-কুব্বার ইংলিশ এপিস্কোপাল স্কুলসমূহ।

4- আমেরিকান ইউনিভার্সিটি।

5- রামসিস স্ট্রিটে অবস্থিত আমেরিকান গার্লস কলেজ।

6- কায়রোর আজবাকিয়া গার্লস স্কুল।

7- আসিউতের আসিউত আমেরিকান কলেজ।

8- আসিউতের আমেরিকান গার্লস কলেজ।

9- লুক্সরের আমেরিকান গার্লস কলেজ।

8- হাসপাতালসমূহ:

1- মনুফিয়ার মনুফ হাসপাতাল।

2- তানতার তানতা আমেরিকান হাসপাতাল।

3- কায়রোর হারমেল ইংলিশ হাসপাতাল।

4- আসিউতের আসিউত আমেরিকান হাসপাতাল।

5- আসওয়ানের জার্মান হাসপাতাল।

9- আশ্রয়কেন্দ্রসমূহ:

1- আসিউতের লিলিয়ান ট্র্যাশার আশ্রয়কেন্দ্র।

2- হেলওয়ান হাম্মামাতের ইভানজেলিকাল আশ্রয়কেন্দ্র।

10- দিকনির্দেশনামূলক পদ্ধতিবিশিষ্ট রবিবারীয় বিদ্যালয়সমূহ (সানডে স্কুল)।

আরবি পরিষদ

নিম্ন মিশরীয় সিনড

১- কায়রো............... ১৫টি গির্জা

২- আলেকজান্দ্রিয়া.......... ৩টি গির্জা

৩- পোর্ট সাইদ............. ৩টি গির্জা

৪- ইসমাইলিয়া........... ১টি গির্জা

৫- সুয়েজ............. ২টি গির্জা

৬- কাফর আদ-দাওয়ার......... ২টি গির্জা

৭- দামানহুর............ ২টি গির্জা

৮- তান্তা.............. ৩টি গির্জা

৯- কাফর আজ-জাইয়াত....... ১টি গির্জা

১০- আল-মাহাল্লা আল-কুবরা.... ২টিকির্জা

১১- মানসুরা........ ২টি গির্জা

১২- আস-সানবালাওয়াইন..... ১টি গির্জা

১৩- আজ-জাকাজিগ....... ১টি গির্জা

১৪- বিলবাইস......... ১টি গির্জা

১৫- মিত গামর..... ১টি গির্জা

১৬- বানহা........... ১টি গির্জা

১৭- মানুফ......... ১টি গির্জা

১৮- কালইউব........ ১টি গির্জা

১৯- মিনয়া আল-কামহ.... ১টি গির্জা

২০- আল-কানাতির আল-খাইরিয়্যাহ … ১টি গির্জা

২১- শিবিন আল-কুম...... ১টিকির্জা

৪৬

চিত্র

রেখাচিত্র