‌এই বইটির নেপথ্য কথা

পরম করুণাময় ও অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে

পূর্ববর্তী সংস্করণসমূহের শুরুতে ‘এই বইটির নেপথ্য কথা’ শিরোনামে একটি পরিচ্ছেদ ছিল। আজ আমি সেটি পুনরায় পর্যালোচনা করলাম এবং দেখলাম যে, আমি সেখানে কাহিনীটি শুরু থেকে বর্ণনা করিনি।

সম্ভবত এই গল্পের শুরু হয়েছিল প্রথম বিশ্বযুদ্ধের (১৯১৪ সালের যুদ্ধ) দিনগুলোতে। সেই সময়েই আমি হিতাহিত জ্ঞান লাভের বয়সে (سن التمييز) পদার্পণ করি এবং আমার চারপাশের পরিবেশ সম্পর্কে সচেতন হতে শুরু করি। আমি আমার বাবার ঘরে দেখতাম যে, তিনি ফজর ও এশার নামাজের পর তাঁর ছাত্রদের পাঠদান করতেন। সেই পাঠগুলো আমার স্কুলের পাঠ থেকে ভিন্ন ছিল। সেখানে ছাত্ররা ছিলেন পাগড়ি ও দাড়িওয়ালা শাইখগণ; তাঁরা স্কুলের ছাত্রদের মতো ছোট ছিলেন না। আমি সেসব পাঠ মনোযোগ দিয়ে শুনতাম, যদিও তার সবটুকু বুঝতাম না, যেমনটা স্কুলের পাঠও শুনতাম। এভাবে আমার শিক্ষা জীবন ছিল দ্বিমুখী: একদিকে আমি বিশ্ববিদ্যালয় পর্যন্ত প্রথাগত শিক্ষা অর্জন করেছি, আর অন্যদিকে আলেমদের নিকট থেকেও ইলম অর্জন করেছি। প্রথমত আমার পিতা শাইখ মুস্তফা তানতাবি-র নিকট থেকে, যিনি সিরিয়ার শীর্ষস্থানীয় ফকিহ (فقيه) ছিলেন এবং মুফতি শাইখ আবু আল-খায়ের আবিদিনের অধীনে ফতোয়া বিষয়ক সচিব (أمين الفتوى) ছিলেন। যখন তিনি ১৩۴৩ হিজরি সনের শাবান মাসে ইন্তেকাল করলেন (রহিমাহুল্লাহ), তখন আমি অন্যান্য আলেমদের কাছেও পাঠ গ্রহণ করেছি। (১)

--------------------------------------------

আমিই দামেস্কে প্রথম ব্যক্তি ছিলাম যে অধ্যয়নের উভয় পদ্ধতির সমন্বয় ঘটিয়েছিলাম। তৎকালীন সময়ে আলেম সমাজ বিভক্ত ছিলেন এমন (শায়খ) (شيخ) যার আধুনিক পার্থিব জ্ঞান সম্পর্কে বিন্দুমাত্র ধারণা ছিল না এবং এমন (আফেন্দি) (افندي) যার ধর্মীয় জ্ঞান সম্পর্কে সামান্য কিছু ব্যতীত কোনো প্রজ্ঞা ছিল না, যা কোনো উপকারে আসত না এবং পর্যাপ্তও ছিল না।

তাই আমি অনেক আগেই আধুনিক শৈলীতে ইসলাম উপস্থাপনের প্রয়োজনীয়তা উপলব্ধি করেছিলাম এবং এ বিষয়ে বিভিন্ন প্রবন্ধ লিখেছিলাম ও পুস্তিকা প্রকাশ করেছিলাম। আজ থেকে প্রায় পঞ্চাশ বছর আগে সেগুলোতে আমি এমন কিছু চিন্তাধারার কথা উল্লেখ করেছিলাম, যা আমি আজ এই বইটিতে উপস্থাপন করছি।

আমার 'আল-ইসলাহ আদ-দ্বীনি' (১) গ্রন্থের ১১ পৃষ্ঠায় ধর্মনিষ্ঠার প্রয়োজনীয়তা সম্পর্কে আলোচনার সময় আমি যা বলেছি তার পাঠ্য নিম্নরূপ:

"মানুষ কি ধর্মহীনভাবে বেঁচে থাকতে পারে?

এই প্রশ্ন এবং আপনার এই কথার মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই যে: মানুষ কি কেবল বস্তুর ওপর নির্ভর করে বেঁচে থাকতে পারে এবং এর বাইরের সবকিছুকে কি সে বর্জন করতে পারে, এমনকি নিজের পাঁজরের মধ্যস্থিত তার আপন সত্তা, বক্ষজুড়ে উথলে ওঠা ভালোবাসা, প্রকৃতি ও তার সৌন্দর্যের অনুভূতি, পাখিদের কলকাকলি এবং কবরের নির্জনতাকেও কি সে অস্বীকার করতে পারবে?"

প্লেটোনীয় আদর্শ জগত নিয়ে আলোচনার পর আমি কান্ট, অগাস্ট কোঁৎ, পাস্তুর, নিউটন, পাস্কাল, ম্যালব্রাঞ্চ, হার্ভে, গোলিয়ে এবং হাক্সলির উক্তিগুলো উদ্ধৃত করেছিলাম। এর কারণ ছিল আমি তখন দর্শনের নতুন ছাত্র ছিলাম এবং বইটির প্রচ্ছদে লেখা ছিল (আলী আল-তানতাভী, বি.এ. ইন আর্টস অ্যান্ড ফিলোসফি)।

এরপর, এই মহাবিশ্ব আকস্মিকভাবে সৃষ্টি হয়েছে বলে যারা দাবি করে, তাদের খণ্ডন করতে গিয়ে আমি যা বলেছি তার পাঠ্য হলো: "যদি আমরা একটি ব্যাগে চারটি সাদা বল এবং একটি লাল বল রাখি এবং সেখান থেকে একটি বল তুলি, তবে লাল বলটি আসার সম্ভাবনা পাঁচ ভাগের এক ভাগ। যদি আমরা নয়টি সাদা এবং একটি লাল বল রাখি, তবে সম্ভাবনা দশ ভাগের এক ভাগ। সুতরাং আমরা যদি সেখানে অসীম সংখ্যক (?) সাদা বল রাখি, তবে লাল বল আসার সম্ভাবনা হবে অসীমের মধ্যে এক। কোনো বুদ্ধিমান ব্যক্তিই বলবে না যে, বল তোলার সময় লাল বলটি একবার, দুবার বা একশবার অবশ্যই বেরিয়ে আসবে।

আর এই অগণিত গ্রহ-নক্ষত্রগুলোর কেবল একটিই অবস্থা রয়েছে যা তাদের এই সুশৃঙ্খল নিয়মে পরিচালিত করছে এবং তাদের মধ্যকার সংঘর্ষ প্রতিহত করছে। তবে আমরা কীভাবে বলতে পারি যে, এই অবস্থা একজন প্রজ্ঞাবান ও সর্বজ্ঞ পরিচালক ব্যতীত কেবল দৈবক্রমে ঘটেছে?"

…

--------------------------------------------

এটি আমি প্রায় পঞ্চাশ বছর আগে আমার একটি মুদ্রিত ও বিদ্যমান বইয়ে বলেছিলাম।

এরপর এই বিষয়ে একটি বই প্রকাশ করার দৃঢ় সংকল্প আমার মনে জাগ্রত হলো এবং আমি এর শিরোনাম দিলাম 'আমি কেন মুসলিম', এর পরিচ্ছেদগুলো প্রস্তুত করলাম এবং এর ঘোষণাও দিলাম। আমি এর ভূমিকা 'সাইফুল ইসলাম' নামক পুস্তিকাগুলোতে প্রকাশ করেছিলাম যা আমি ১৩৪৯ হিজরি (১৯৩০ খ্রিস্টাব্দ) সালে প্রকাশ করতাম। তবে মুদ্রণ সম্ভব হয়নি এবং পাণ্ডুলিপিগুলো হারিয়ে যাওয়ায় বইটি আর প্রকাশিত হয়নি।

যখন আমি ১৯৩৬ খ্রিস্টাব্দে বাগদাদের কেন্দ্রীয় উচ্চ বিদ্যালয়ে আরবি সাহিত্যের শিক্ষক হিসেবে ইরাকে গেলাম এবং কিছু সময়ের জন্য দ্বীন শিক্ষা দেওয়ার দায়িত্বও পেলাম, তখন ছাত্ররা আমার কাছে এমন একটি বই সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করতে লাগল যার মাধ্যমে তারা ইসলামকে বুঝতে পারবে। তারা তাজবিদ (تجويد)-এর বই চাচ্ছিল না, তাওহিদ (توحيد)-এর বই চাচ্ছিল না, তাফসির (تفسير)-এর বইও চাচ্ছিল না, এমনকি ফিকহ (فقه), মূলনীতি (أصول), হাদিস কিংবা হাদিস শাস্ত্রের পরিভাষা (مصطلح)-এর কোনো বইও চাচ্ছিল না। বরং তারা ইসলামের ওপর এমন একটি বই চেয়েছিল, যা ইসলামকে সেভাবেই উপস্থাপন করবে যেভাবে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর কাছে আগত আরবদের (বা মরুবাসীদের) সামনে উপস্থাপন করতেন, যাতে তারা তা এক দিনে বা দিনের কিছু অংশেই বুঝে ফেলত।

আমি এ ধরনের কোনো বই খুঁজে পেলাম না। তাই আমি 'আর-রিসালাহ' পত্রিকায় লিখতে শুরু করলাম এবং এর প্রতিষ্ঠালগ্ন থেকে বন্ধ হয়ে যাওয়া পর্যন্ত দীর্ঘ বিশ বছর আমি এর নিয়মিত লেখক ছিলাম।

আমি এমন কিছু প্রবন্ধ লিখেছিলাম যেখানে আলেমদের এই বইটি রচনার আহ্বান জানিয়েছিলাম এবং পুনরায় সেই আহ্বান পুনর্ব্যক্ত করেছিলাম। কিন্তু আমাদের শায়খ মুহাম্মাদ বাহজাত আল-বাইতার ছাড়া আর কেউ সেই আহ্বানে সাড়া দেননি। আপনারা যদি 'আর-রিসালাহ' পত্রিকার পাতায় ফিরে যান, তবে সেখানে তিনি যা লিখেছেন তা খুঁজে পাবেন।

…

দিন অতিবাহিত হতে লাগল। আমি দেখলাম যে পথে আমি একা অথবা আমার মতো সামান্য কয়েকজন চল্লিশ বছর আগে চলছিলাম (অর্থাৎ দ্বীনি ইলম এবং দুনিয়াবি ইলমের সমন্বয়ের পথ), আল্লাহর প্রশংসায় আজ সেই পথে অনুসারীর সংখ্যা অনেক বেড়েছে। তারা প্রথমে দশে এবং এরপর (আবারও আল্লাহর শুকরিয়া) শত শত ব্যক্তিতে পরিণত হয়েছে। তাদের মধ্যে এমন অনেকে তৈরি হয়েছেন যারা আমার চেয়ে অধিক জ্ঞানী, অধিক বাগ্মী, অধিক ঈমানদার এবং সব দিক থেকে শ্রেষ্ঠ। তারা অনেক চমৎকার ইসলামি কিতাব রচনা করেছেন, কিন্তু এই নির্দিষ্ট বইটি আর লেখা হয়নি।

১৩٨৭ হিজরি সাল এলো। আমি 'মাজাল্লাতু রাবিতাতিল আলম আল-ইসলামি' পত্রিকায় একটি প্রবন্ধ প্রকাশ করলাম যার শিরোনাম ছিল 'ইসলাম ধর্মের সাধারণ পরিচিতি', যার প্রতি আমাদের বন্ধু মহামান্য শায়খ দৃষ্টি আকর্ষণ করলেন...

(মুহাম্মদ ওমর তৌফিক), তৎকালীন হজ ও ওয়াকফ মন্ত্রী, এই বিষয়ে একটি গ্রন্থ রচনার দায়িত্ব আমাকে দেওয়ার জন্য রাবেতাকে চিঠি লিখেছিলেন।

বিষয়টি আমাদের বন্ধু শেখ মোস্তফা আল-আত্তারের নজরে আসে, তাই তিনি তৎকালীন শিক্ষামন্ত্রী শেখ (হাসান বিন আবদুল্লাহ আল-শেখ)-কে পত্র লেখেন। আমি তাঁর নিকট থেকে এবং তৎকালীন শিক্ষা মন্ত্রণালয়ের আন্ডার-সেক্রেটারি শেখ আব্দুল ওয়াহাব আব্দুল ওয়াসি’র নিকট থেকে সর্বাত্মক উৎসাহ লাভ করি।

আমি পুরো গ্রীষ্মকাল এবং পরবর্তী শিক্ষাবর্ষ জুড়ে কাজ করেছি, তবে আমি আলস্য কাটিয়ে ওঠার চেষ্টা করছিলাম এবং অনেকটা বিরক্তি নিয়েই কাজ চালিয়ে যাচ্ছিলাম। আমার নিকট তিনটি বড় ফোল্ডার জমা হয়েছিল, যাতে পূর্ণাঙ্গ কিছু অধ্যায় এবং প্রচুর চিরকুট ও নোট ছিল, যেগুলোর শ্রেণিবিভাগ (تصنيف), বিন্যাস এবং প্রচুর পরিশ্রমের প্রয়োজন ছিল।

নতুন গ্রীষ্মকাল এল এবং আমি আম্মানে গেলাম। এই ফোল্ডারগুলোর বিষয়ে আশঙ্কার কারণে আমি সেগুলো নিজ হাতেই বহন করছিলাম। আমার মনে আছে, আমি বিমানবন্দর থেকে বের হয়ে আমার মেয়ের জামাইয়ের বাসায় যাওয়ার জন্য গাড়িতে উঠলাম এবং সেগুলো আমার সাথেই ছিল।

আমি যাতায়াতের ঝামেলা, অভ্যর্থনার আনন্দ এবং বন্ধু-বান্ধব ও আত্মীয়-স্বজনের সাথে সাক্ষাতে মগ্ন হয়ে পড়লাম। দুই সপ্তাহ অতিক্রান্ত না হওয়া পর্যন্ত সেগুলোর কথা আমার স্মরণে আসেনি। এরপর আমি সেগুলো অনেক খুঁজলাম কিন্তু পেলাম না, পুরো বাড়ি তন্নতন্ন করে তলাশ করলাম। প্রত্যেক গাড়ি চালককে জিজ্ঞেস করলাম, প্রতিটি পুলিশ ফাঁড়িতে যোগাযোগ করলাম, কিন্তু কোনো কিছুই উদ্ধার করতে পারলাম না। আমি বেশ কিছু দিন কিংকর্তব্যবিমূঢ় ও ব্যথিত অবস্থায় অতিবাহিত করলাম; আহারে কোনো তৃপ্তি ছিল না, নিবিড় ঘুমেও মগ্ন হতে পারছিলাম না। অবশেষে যখন মন শান্ত হলো এবং বোধোদয় হলো, তখন আমি আল্লাহর সাহায্য নিয়ে নতুন করে শুরু করার সিদ্ধান্ত নিলাম।

আমি তখন আম্মানের একটি শহরতলিতে অবস্থান করছিলাম; আমার পাঠাগার ছিল দামেস্কে এবং আমার নথিপত্র ছিল মক্কায়। আমার নিকট মাসহাফ (مصحف) ছাড়া আর কিছুই ছিল না। আমি ভাবলাম: হয়তো এর মধ্যেই কল্যাণ নিহিত রয়েছে; আমি তো এই গ্রন্থটি ফকিহ (فقهاء) বা আলেমদের (علماء) জন্য রচনা করছি না, বরং তরুণদের জন্য লিখছি যাতে তাদের নিকট ইসলামের প্রকৃত পরিচয় তুলে ধরতে পারি। আমি কিতাবপত্র থেকে যত কম উদ্ধৃতি দেব এবং নতুন কিছু নিয়ে আসব, সেটিই তাদের জন্য অধিকতর কল্যাণকর হবে।

আমি কাজ শুরু করলাম এবং আকিদা (عقيدة) বিষয়ক প্রথম খণ্ডটি মাত্র দশ দিনে সম্পন্ন করলাম। অতঃপর আমি এর পাণ্ডুলিপি (مخطوطة) নিয়ে মক্কায় ফিরে এলাম।

এটি সর্বপ্রথম (মদিনায়) মুদ্রিত হয়েছিল এবং এর মুদ্রণে সমস্ত অনুগ্রহ আল্লাহর, অতঃপর উস্তাদ (উসমান হাফিজ)-এর। এরপর জর্ডানের শিক্ষা মন্ত্রণালয় তাদের সাময়িকী (রিসালাতুল মুয়াল্লিম)-এর একটি বিশেষ সংখ্যায় এটি প্রকাশ করে এবং এর বারো হাজার কপি মুদ্রিত হয়, যা জর্ডান রাজ্যের সকল শিক্ষক-শিক্ষিকার মাঝে বিতরণ করা হয়। এর জন্য সকল প্রশংসা আল্লাহর, অতঃপর শিক্ষা ও ওয়াকফ মন্ত্রণালয়ের তৎকালীন মাননীয় মন্ত্রী ডক্টর (ইসহাক আল-ফারহান)-এর—যিনি সেই সময়ে মন্ত্রণালয়ের গ্রন্থ ও কারিকুলাম বিভাগের পরিচালক ছিলেন—এবং তৎকালীন শিক্ষা মন্ত্রী উস্তাদ বশির আল-সাব্বাগ, ভ্রাতৃপ্রতিম ডক্টর শেখ ইবরাহিম জায়েদ আল-কিলানি এবং ভ্রাতৃপ্রতিম উস্তাদ সেলিম আল-রাশিদানের। এরপর এটি জর্ডানের প্রতিরক্ষা মন্ত্রণালয় প্রকাশ করে এবং এর কৃতিত্ব বন্ধুপ্রতীম মেজর জেনারেল (মান আবু নুওয়ার)-এর—যিনি বর্তমানে লন্ডনে জর্ডান রাজ্যের রাষ্ট্রদূত—এবং বন্ধু আবু আনোয়ার কর্নেল (আহমাদ আল-উবাইদাত)-এর। জর্ডান সেনাবাহিনীর সদস্যরা এটি পাঠ করেছিলেন।

অতঃপর বৈরুতের মুআসসাসাতুর রিসালাহ এটি প্রথমে একটি সুলভ সংস্করণে মুদ্রণ করে, এরপর পুনরায় এটি একটি মার্জিত সংস্করণে মুদ্রণ করে। সুতরাং যে সংস্করণের জন্য আমি এই ভূমিকাটি লিখছি, তা প্রকৃতপক্ষে এই গ্রন্থের (ষষ্ঠ সংস্করণ)।

আর দ্বিতীয় ও তৃতীয় খণ্ড, যাতে আমি ইসলাম এবং ইহসান (অর্থাৎ ইসলামি আচরণ) সম্পর্কে আলোচনা করার আশা রাখি, সে বিষয়ে আল্লাহর কসম, আমি পাঠকদের কাছে লজ্জিত। আমার ওজর এই যে, অন্তরসমূহ আল্লাহর হাতে, আর আল্লাহই হিম্মত দানকারী এবং সংকল্পের স্রষ্টা। আল্লাহর কসম, আমার হিম্মত হ্রাস পেয়েছে এবং আমার সংকল্প দুর্বল হয়ে পড়েছে। যৌবনে আমি সর্বদা উদ্দমী ছিলাম। জ্ঞানের স্বল্পতা এবং চিন্তার অগভীরতা সত্ত্বেও আমি লিখতাম এবং প্রকাশক খুঁজতাম। আর এখন যখন চিন্তায় পরিপক্কতা এসেছে, তথ্যাদি সুসংহত হয়েছে এবং প্রকাশকের সংখ্যা বৃদ্ধি পেয়েছে, তখন আমি আর কাজের সামর্থ্য রাখছি না। যদি আল্লাহ পাঠকদের মধ্য থেকে কাউকে অনুপ্রেরণা দান করেন এবং তিনি আমার অগোচরে দোয়া করেন যেন আল্লাহ আমার জন্য এই দুই খণ্ড লেখা সহজ করে দেন, তবে আল্লাহর তৌফিক ও সাহায্যে আমি তা লিখে ফেলব, যেমনটি প্রথম খণ্ড দশ দিনে লিখেছিলাম।

কিন্তু সেই দশ দিন কবে আসবে? সেই জ্ঞান কেবল আল্লাহর নিকট।

…

এটি ইনসাফের দাবি যে, আমি উল্লেখ করি যে আমাদের একদল ভাই ইসলামের সারসংক্ষেপ নিয়ে বই লিখেছেন। তাদের মধ্যে রয়েছেন আমার ভাই এবং আমার শায়খের পুত্র উস্তাদ মুহাম্মদ আল-মুবারক, যিনি এই সারসংক্ষেপটি বিশ্ববিদ্যালয়গুলোতে (নিযামুল ইসলাম) নামক বিষয়ের অধীনে পাঠদানের ব্যবস্থা করেছেন, এর পাঠ্যক্রম প্রণয়নে অংশগ্রহণ করেছেন এবং এই বিষয়ে তিনটি গ্রন্থ রচনা করেছেন।

তারা আকিদা বিষয়েও বই লিখেছেন, প্রতিটি বইয়ের রয়েছে নিজস্ব শৈলী ও পদ্ধতি। তাদের মধ্যে রয়েছেন আমার ভাই উস্তাদ মুহাম্মদ আল-কাসিমি, আমার ভাই উস্তাদ ডক্টর সাঈদ ইবনুল মোল্লা রমজান আল-বুতি এবং আমার ভাই উস্তাদ আবদুর রহমান ইবনে শেখ হাসান হাবান্নাকা—আল্লাহ তাদের এবং এই ভাইদের রক্ষা করুন, তাদের শক্তিশালী করুন এবং তাঁর সাহায্যের দ্বারা তাদের ধন্য করুন।

আমি আশা করি যে আল্লাহ এই কিতাবের মাধ্যমে উপকার করবেন এবং এটি আমার জন্য সেই দিনের পাথেয় হবে যেদিন তাকওয়া এবং নেক আমল ছাড়া আর কোনো পাথেয় থাকবে না। আমি পূর্ববর্তী সংস্করণের ভূমিকায় উল্লেখ করেছিলাম যে, আমি প্রায় পঞ্চাশ বছর যাবৎ (১৩৪৭ হিজরি থেকে) লিখছি এবং আমার লিখিত যা কিছু মুদ্রিত হয়েছে তা এগারো হাজার পৃষ্ঠারও বেশি। ছোট পুস্তিকা এবং বড় কিতাব মিলিয়ে আমার চল্লিশটি গ্রন্থ রয়েছে।

আমি ১৩৪৫ হিজরি থেকে বিভিন্ন সভায় আলোচনা করছি এবং রেডিওতে বিরতিহীনভাবে কথা বলছি, যখন থেকে দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের আগে জাফায় শারকুল আদনা স্টেশনটি প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। বর্তমানে আমার কাছে এগারোটি বইয়ের পাণ্ডুলিপি রয়েছে যা প্রেসে দেওয়ার জন্য খুব সামান্য কাজ বাকি।

আমি এই সমস্ত কিছু ছেড়ে দিতেও রাজি আছি, যদি আল্লাহ আমাকে এই বইটি এবং 'জিকরিয়াত নিসফ কারন' (অর্ধ শতাব্দীর স্মৃতিচারণ) বইটি সম্পন্ন করার তাওফিক দান করেন, যেখানে আমি যা দেখেছি ও শুনেছি—রাষ্ট্রগুলোর পরিবর্তন, পরিস্থিতির বিবর্তন এবং যেসব মহান ব্যক্তিদের সাথে আমার সাক্ষাৎ হয়েছে—তাদের কথা বর্ণনা করেছি। আমি সিরিয়ায় উসমানীয় শাসন, শরীফ ফয়সালের শাসন, ফরাসি শাসন, স্বাধীনতার যুগ এবং তার পরবর্তী কালসমূহ প্রত্যক্ষ করেছি। আমি আমার জীবনের কিছু সময় মিসর, ইরাক, লেবানন এবং সৌদি আরবে অতিবাহিত করেছি। আমি সুদূর প্রাচ্য ভ্রমণ করেছি, এমনকি অস্ট্রেলিয়ার সিডনি এবং আমার মধ্যে বিমানে মাত্র দুই ঘণ্টার পথ বাকি ছিল। আমি হল্যান্ডের সুদূর উত্তরের ভোলেন্ডামে গিয়েছি। আমি জীবনের মিষ্টতা ও তিক্ততা উভয়ই দেখেছি; দারিদ্র্য ও সচ্ছলতা উভয়ই আস্বাদন করেছি। আমি যেমন বিশ্বস্ততা পেয়েছি, তেমনি বিশ্বাসঘাতকতাও দেখেছি। সিরিয়া, ইরাক, লেবানন ও সৌদি আরবে আমি হাজার হাজার ছাত্র রেখে এসেছি, যাদের মধ্যে কেউ প্রজাতন্ত্রের রাষ্ট্রপতি হয়েছেন, কেউ প্রধানমন্ত্রীর পদ পর্যন্ত পৌঁছেছেন, কেউ মন্ত্রী বা উচ্চপদস্থ বিচারপতি (قاضي), সরকারি কর্মকর্তা বা রাষ্ট্রদূত হয়েছেন, আবার কেউ বিশ্ববিদ্যালয়ে অধ্যাপক কিংবা অর্থ ও ব্যবসা জগতে অগ্রণী ব্যক্তিত্ব হয়েছেন।

আমি আমার সারা জীবন সমাজের কোলাহল থেকে দূরে, মানুষের থেকে নির্জনে (معتزلاً) কাটিয়েছি। তবে আমি সবকিছু দেখতাম ও শুনতাম। অনেক সময় আমি এমন পরিস্থিতির সম্মুখীন হয়েছি যা মানুষের আলোচনার বিষয় এবং সমসাময়িক বড় ঘটনায় পরিণত হয়েছিল। সে সময়ে আমি সকলের দৃষ্টি ও মনোযোগের কেন্দ্রে ছিলাম এবং প্রতিটি মানুষের মুখে মুখে আমার নাম উচ্চারিত হতো।

কিন্তু সেই সব কিছুই গত হয়ে গেছে। এভাবেই জীবন অতিবাহিত হবে, যৌবন যেমন চলে গেছে তেমনি প্রভাব-প্রতিপত্তি ও ধন-সম্পদও বিলীন হয়ে যাবে। আমি যা করেছি এবং অন্যেরা যা করেছে, মানুষ সব ভুলে যাবে। কেবল তা-ই অবশিষ্ট থাকবে যা একজন বান্দা তার পরকালের জন্য সাথে নিয়ে যাবে। শুধু এটিই টিকে থাকবে, আর যা কিছু আছে সব ধ্বংসশীল।

হে রব! আপনি আমার কর্মকে বৃথা যেতে দেবেন না এবং আপনার অনুগ্রহ ও রহমতে আমাকে এর জন্য কিছু সওয়াব দান করুন। হে আল্লাহ! আমি যা লিখেছি এবং যা বলেছি, সেগুলোকে এমন উপকারি জ্ঞান (العلم النافع) হিসেবে কবুল করুন যা জীবনাবসানের মাধ্যমে বিচ্ছিন্ন হয় না।

হে আল্লাহ! নিশ্চয়ই আমি আপনার নিকট ক্ষমা প্রার্থনা করছি এবং আপনার নিকট তওবা করছি।

আমি আপনার নিকট উত্তম সমাপ্তি (حسن الخاتمة) এবং ঈমানের ওপর মৃত্যু প্রার্থনা করছি।

মক্কা মুকাররমা (আজইয়াদ): ২৩ জুমাদাল উলা ১৩৯৪ হিজরি

আলি তানতাবি

গ্রন্থের অবতারণা

আপনি কোন পথে চলবেন?

এগুলো কিছু চিন্তাধারা যা আমি গ্রন্থের প্রারম্ভে পেশ করেছি এবং এর মাধ্যমে পাঠকের জন্য এমন একটি পরিবেশ তৈরি করেছি যা তাকে এই বিষয়ে প্রবেশ করতে সহায়তা করবে।

আপনি যদি একাকী যাত্রী হন এবং আপনার সামনে দুটি রাস্তার মোড় দেখেন; একটি দুর্গম যা পাহাড়ের দিকে উঠে গিয়েছে, আর অন্যটি সহজ যা সমতলের দিকে নেমে গিয়েছে। প্রথমটি রুক্ষ, যাতে পাথর ছড়ানো, কাঁটা ও গর্ত রয়েছে, যাতে আরোহণ করা কষ্টসাধ্য এবং পথ চলা দুরূহ। কিন্তু তার সামনে সরকার কর্তৃক স্থাপিত একটি সাইনবোর্ড রয়েছে, যাতে লেখা আছে: এই রাস্তাটির শুরুটা রুক্ষ এবং চলা কষ্টসাধ্য হলেও এটিই সঠিক (صحيح) পথ, যা বড় শহর এবং কাঙ্ক্ষিত গন্তব্যে পৌঁছে দেয়।

আর দ্বিতীয়টি সুবিন্যস্ত, যা ফুল ও ফলবিশিষ্ট বৃক্ষরাজি দ্বারা ছায়াবৃত, এবং যার দুই পাশে রয়েছে কফিখানা (১) ও বিনোদন কেন্দ্র। তাতে এমন সব উপকরণ রয়েছে যা হৃদয়কে তৃপ্ত করে, চোখকে শীতল করে এবং কানকে প্রীত (২) করে। কিন্তু তার ওপর একটি সাইনবোর্ড রয়েছে যাতে লেখা আছে: এটি একটি বিপজ্জনক ও ধ্বংসাত্মক পথ, যার শেষ প্রান্তে রয়েছে নিশ্চিত মৃত্যু ও সুনিশ্চিত বিনাশের গহ্বর।

 

আপনি কোন পথে চলবেন?

এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, মানুষের মন কঠিনের চেয়ে সহজের দিকে এবং বেদনার চেয়ে আনন্দের দিকে ধাবিত হতে পছন্দ করে। সে মুক্তি ভালোবাসে এবং শৃঙ্খল অপছন্দ করে। এটি এমন এক স্বভাবজাত প্রবৃত্তি যার ওপর আল্লাহ তাকে সৃষ্টি করেছেন। মানুষ যদি তার নফস ও প্রবৃত্তিকে ছেড়ে দেয় এবং তার অনুগামী হয়, তবে সে দ্বিতীয় পথটিই গ্রহণ করবে। কিন্তু বুদ্ধি এখানে হস্তক্ষেপ করে এবং বর্তমানে বিদ্যমান ক্ষণস্থায়ী তৃপ্তি—যার পরে রয়েছে দীর্ঘস্থায়ী বেদনা—এবং সাময়িক কষ্ট—যার পরে রয়েছে চিরস্থায়ী সুখ—এই দুইয়ের মধ্যে তুলনা করে; ফলে সে প্রথম পথটিকেই প্রাধান্য দেয়।

--------------------------------------------

জান্নাত ও জাহান্নামের পথের উদাহরণ এটিই...

জাহান্নামের পথে রয়েছে এমন সব কিছু যা স্বাদযুক্ত ও আনন্দদায়ক, যার প্রতি প্রবৃত্তি (نفس) ঝুঁকে পড়ে এবং খেয়াল-খুশি (هوى) তাকে সেদিকে ঠেলে দেয়। এতে রয়েছে সৌন্দর্যের প্রতি দৃষ্টিপাত এবং তার মোহনীয়তা, এতে রয়েছে কামনা-বাসনা ও তার লালসার প্রতি সাড়া প্রদান। এতে যেকোনো পন্থায় সম্পদ আহরণ বিদ্যমান, আর সম্পদ সবার নিকটই প্রিয় ও কাঙ্ক্ষিত। এতে রয়েছে লাগামহীনতা ও মুক্ত হওয়া; আর আত্মা স্বাধীনতা ও বল্গাহীনতা পছন্দ করে এবং শৃঙ্খল অপছন্দ করে।

আর জান্নাতের পথ কষ্ট-ক্লেশ ও কাঠিন্যে ঘেরা। এতে রয়েছে বিধি-নিষেধ ও সীমারেখা, এতে রয়েছে প্রবৃত্তির (نفس) বিরোধিতা এবং খেয়াল-খুশি (هوى) বর্জন করা। কিন্তু এই পথের এই সাময়িক কষ্টের পরিণাম হলো পরকালে চিরস্থায়ী আনন্দ; পক্ষান্তরে জাহান্নামের পথে ক্ষণস্থায়ী আনন্দের ফল হলো জাহান্নামে অবিরাম যন্ত্রণা। এটি সেই ছাত্রের মতো, যে পরীক্ষার রাতে কষ্ট পায় যখন সে তার পরিবারকে টেলিভিশনের (راني) সামনে মগ্ন অবস্থায় রেখে আসে—তারা যা দেখছে তা তাদের আনন্দ ও তৃপ্তি দিচ্ছে, আর সে তার বই ও খাতা নিয়ে একাকী সময় কাটায়; অতঃপর এই কষ্টের পর সে সফলতার স্বাদ খুঁজে পায়। আর এটি সেই রোগীর মতো, যে উপাদেয় খাবার বর্জনের যন্ত্রণায় কয়েক দিন ধৈর্য ধারণ করে এবং এর ফলে পরবর্তীতে সুস্বাস্থ্যের সুখ লাভ করে।

আল্লাহ তাআলা আমাদের সামনে দুটি পথই উন্মুক্ত করে দিয়েছেন এবং আমাদের মধ্যে এমন এক বিচারবুদ্ধি দিয়ে দিয়েছেন যার মাধ্যমে আমরা উভয়ের মধ্যে পার্থক্য করতে পারি; যার দ্বারা আমরা ভালো ও মন্দের পার্থক্য জানি—চাই সে আলেম (عالم) হোক বা জাহেল (جاهل), বড় হোক বা ছোট। তাদের প্রত্যেকেরই বিবেক প্রশান্তি লাভ করে যখন সে ভালো কাজ করে এবং যখন মন্দ কাজ করে তখন সে বিচলিত হয়। বরং এই বিচারশক্তি এমনকি পশুর মধ্যেও বিদ্যমান: বিড়ালকে যদি আপনি এক টুকরো গোশত দেন তবে সে আপনার সামনেই ধীরস্থির ও নিশ্চিন্ত মনে তা ভক্ষণ করবে। কিন্তু যদি সে তা ছিনিয়ে নেয় তবে সে তা নিয়ে দূরে চলে যাবে এবং অত্যন্ত দ্রুত তা খাবে, আর তার চোখ থাকবে আপনার দিকে—সে ভয় পাবে যে আপনি তাকে ধরে ফেলেন এবং তার থেকে তা কেড়ে নেন। এর অর্থ কি এই নয় যে, সে বুঝতে পেরেছে প্রথম লোকমাটি তার অধিকার (حق) ছিল এবং দ্বিতীয়টি ছিল তার পক্ষ থেকে সীমালঙ্ঘন (عدوان)?

এটি কি তার পক্ষ থেকে সত্য (حق) ও মিথ্যা (باطل) এবং হালাল (حلال) ও হারামের (حرام) মধ্যে পার্থক্য করা নয়?

আর কুকুর যখন ভালো কোনো কাজ করে তখন সে তার মনিবের গায়ের সাথে ঘষাঘষি করে, যেন সে তার থেকে পুরস্কার প্রার্থনা করছে। আর যখন সে কোনো অপরাধ করে তখন সে দূরে সরে দাঁড়ায় এবং লেজ নাড়াতে থাকে, যেন সে ক্ষমা প্রার্থনা করছে অথবা শাস্তির আশঙ্কা করছে।

--------------------------------------------

আর এটিই মহান আল্লাহর বাণীর ব্যাখ্যা: {আমি তাকে দুটি পথ (النجدين) প্রদর্শন করেছি।}

আল্লাহ জান্নাতের পথে কতিপয় আহ্বানকারী (دعاة) নিযুক্ত করেছেন যারা সেদিকে আহ্বান করে এবং তার পথ প্রদর্শন করে, তাঁরা হলেন নবীগণ (الأنبياء)। অনুরূপভাবে জাহান্নামের পথেও কতিপয় আহ্বানকারী (دعاة) দাঁড়িয়ে আছে যারা সেদিকে আহ্বান করে এবং তাতে প্রলুব্ধ করে, তারা হলো শয়তান (الشياطين)। তিনি আলেমদের (العلماء) নবীদের উত্তরাধিকারী (ورثة الأنبياء) বানিয়েছেন। ফাতিমা বিনতে মুহাম্মদ তাঁর থেকে কোনো ধন-সম্পদ বা স্থাবর সম্পত্তি উত্তরাধিকারসূত্রে লাভ করেননি, বরং আলেমগণ (العلماء) তাঁর নিকট থেকে এই দাওয়াত (الدعوة) লাভ করেছেন। সুতরাং যে ব্যক্তি যথাযথভাবে তা পালন করবে, সে এই মিরাসের (الميراث) সম্মানের যোগ্য হবে।

আর এই দাওয়াত (الدعوة) অত্যন্ত কঠিন, কারণ মানব আত্মা স্বভাবগতভাবেই স্বাধীনতার দিকে ঝুঁকে থাকে অথচ দ্বীন তাকে শৃঙ্খলিত করে; সে লালসা পূরণে উন্মুখ থাকে অথচ দ্বীন তাকে নিবৃত্ত রাখে। ফলে যে ব্যক্তি পাপাচার ও অবাধ্যতার দিকে আহ্বান করে, সে আত্মার স্বভাবের অনুকূল হয়; ফলে আত্মা তার সাথে পাহাড়ের ঢাল বেয়ে নেমে যাওয়া পানির মতো সাবলীলভাবে বয়ে চলে। আপনি পাহাড়ের চূড়ায় অবস্থিত পানির ট্যাংকের কাছে গিয়ে কুঠারের আঘাতে সেটি ছিদ্র করে দিন; দেখবেন পানি আপনি দাঁড়িয়ে থাকতেই নিচে নেমে যাবে এবং উপত্যকার গভীর তলদেশে গিয়ে স্থির হবে। এরপর আপনি যদি সেই পানি পুনরায় ওপরে উঠাতে চান, তবে পাম্প, অবর্ণনীয় পরিশ্রম এবং বিপুল ব্যয় ছাড়া তা আর ফিরে আসবে না। আবার পাহাড়ের চূড়ায় সুদৃঢ়ভাবে স্থাপিত একটি পাথরকে কেবল সামান্য স্থানচ্যুত করা বা কাত করে দেওয়ার প্রয়োজন হয়, যাতে সেটি গড়িয়ে পড়ে নিচে নিক্ষিপ্ত হয়; কোনো প্রকার পরিশ্রম বা ক্লান্তি ছাড়াই তা নিচে নেমে আসে। কিন্তু যদি আপনি সেটি পুনরায় স্বস্থানে ফিরিয়ে নিতে চান, তবে আপনাকে অবর্ণনীয় ক্লেশ ও পরিশ্রমের সম্মুখীন হতে হবে।

 

গ্রন্থ পরিচিতি

আর এটিই হলো মানুষের উদাহরণ

দুশ্চরিত্র বন্ধু আপনাকে বলে: এখানে এক সুন্দরী নারী নগ্ন নৃত্য করছে; এতে আপনার মন তার দিকে ঝুঁকে পড়ে। আপনার প্রবৃত্তি (هوى) আপনাকে সেদিকে তাড়িত করে এবং হাজারো শয়তান (شيطان) আপনাকে সেদিকে হাঁকিয়ে নিয়ে যায়, ফলে আপনি কিছু বুঝে ওঠার আগেই তার দরজায় পৌঁছে যান। এমতাবস্থায় যখন কোনো উপদেশদাতা (الواعظ) আপনাকে সেখান থেকে ফিরিয়ে নিতে আসেন, তখন তাঁর ডাকে সাড়া দেওয়া এবং নিজের মনের টান ও হৃদয়ের প্রবৃত্তিকে প্রতিহত করা আপনার জন্য অত্যন্ত কঠিন হয়ে দাঁড়ায়।

সুতরাং মন্দের আহ্বানকারীরা (دعاة الشر) ক্লান্ত হয় না এবং তাদের কোনো শ্রমও ব্যয় করতে হয় না, কিন্তু ক্লান্তি ও শ্রম ব্যয় করতে হয় কল্যাণের আহ্বানকারী (دعاة الخير) ও উপদেশদাতার (الواعظ) ওপর। মন্দের আহ্বানকারীর কাছে আত্মা যা কিছু চায় তার সবই বিদ্যমান—যেমন উন্মুক্ত যৌনাঙ্গ, নিষিদ্ধ প্রবৃত্তি (الهوى المحرم) এবং যা কিছু চোখের তৃপ্তি, কানের বিনোদন ও হৃদয় ও দেহের স্বাদ মেটায়। পক্ষান্তরে কল্যাণের আহ্বানকারীর কাছে কেবল ‘নিষেধ’ ছাড়া আর কিছু নেই।

আপনি একজন পর্দাহীন তরুণীকে দেখেন এবং তার সৌন্দর্য অবলোকনে লিপ্ত হতে চান, তখন তিনি আপনাকে বলেন: তোমার দৃষ্টি অবনত করো এবং তার দিকে তাকাও না। একজন ব্যবসায়ী সুদ (الربا) থেকে সহজ মুনাফা দেখতে পান, যা তিনি কোনো পরিশ্রম ছাড়াই অর্জন করেন...

এতে কোনো ক্লান্তি নেই এবং নফস সেদিকেই ঝুঁকে পড়ে। এমতাবস্থায় বিবেক তাকে বলে: একে ছেড়ে দাও, তা থেকে ফিরে আসো এবং এর দিকে হাত বাড়িয়ে দিও না। একজন কর্মচারী যখন তার সহকর্মীকে দেখে যে, সে মাত্র এক মিনিটে ঘুষ হিসেবে তার ছয় মাসের বেতনের সমপরিমাণ অর্থ গ্রহণ করছে এবং সে কল্পনা করে যে এর মাধ্যমে সে কতটা সচ্ছলতা লাভ করবে ও কত প্রয়োজন মেটাবে, তখন বিবেক তাকে বলে: এটি গ্রহণ করো না এবং এটি ভোগ করো না।

এটি তাদের বলে: তোমরা এই উপস্থিত ও সুনিশ্চিত আনন্দগুলো পরিত্যাগ করো, যাতে তোমরা সেই অনাগত ও অদৃশ্য আনন্দগুলো লাভ করতে পারো। তোমরা যা এখন দেখছো এবং প্রত্যক্ষ করছো তা ছেড়ে দাও সেই বিষয়ের প্রত্যাশায় যা তোমরা এখন দেখছো না বা প্রত্যক্ষ করছো না... তোমাদের নফসের ঝোঁক এবং অন্তরের লালসাকে প্রতিরোধ করো। আর এই সবকিছুই নফসের ওপর অত্যন্ত ভারী, আর আমি দ্বীনকে 'ভারী' বলে অভিহিত করায় তোমরা তা অস্বীকার করো না; কেননা আল্লাহ তাআলা স্বয়ং কুরআনে একে এই নামে অভিহিত করেছেন। তিনি বলেছেন: "নিশ্চয়ই আমি আপনার ওপর এক ভারী বাণী অবতীর্ণ করব।" সকল প্রকার উচ্চমর্যাদার কাজই নফসের নিকট ভারী। অলস শিক্ষার্থীর জন্য খেলাধুলা ছেড়ে পড়াশোনায় মনোনিবেশ করা ভারী। একজন আলেমের জন্য বিনোদনের আসর ছেড়ে অধ্যয়ন ও অধ্যাপনায় নিমগ্ন থাকা ভারী। ঘুমন্ত ব্যক্তির জন্য শয্যা ত্যাগ করে ফজর নামাজের জন্য জাগ্রত হওয়া ভারী। আর একজন ব্যক্তির জন্য স্ত্রী-সন্তান ত্যাগ করে জিহাদের পথে যাত্রা করা ভারী।

এই কারণেই আপনি সৎকর্মশীল (صالح) ব্যক্তিদের চেয়ে পাপাচারীদের সংখ্যা বেশি পাবেন; এবং সঠিক পথে বিচরণকারী স্মরণকারীদের চেয়ে পথভ্রষ্টতায় নিমজ্জিত গাফেলদের সংখ্যা বেশি দেখতে পাবেন। এই কারণেই কোনো প্রকার প্রজ্ঞা বা প্রমাণ (دليل) ছাড়াই সংখ্যাগরিষ্ঠের অনুসরণ করা অধিকাংশ ক্ষেত্রে ব্যক্তিকে পথভ্রষ্ট করে। আল্লাহ বলেন: "যদি আপনি জমিনের অধিকাংশ মানুষের আনুগত্য করেন, তবে তারা আপনাকে আল্লাহর পথ থেকে বিচ্যুত করবে।" যদি স্বল্পতা ও বিরল (نادر) হওয়া আভিজাত্য ও শ্রেষ্ঠত্বের গুণ না হতো, তবে হীরা (১) বিরল (نادر) হতো না এবং কয়লা এত প্রচুর পরিমাণে পাওয়া যেত না; আর প্রতিভাবান, প্রাজ্ঞ এবং বিশিষ্ট বীরেরা মানুষের মধ্যে সংখ্যালঘু হতো না।

নিশ্চয়ই নবীগণ এবং তাঁদের উত্তরসূরি সৎকর্মশীল (صالح) আলেমগণ হলেন জান্নাতের পথের আহ্বানকারী। আর শয়তান এবং মানুষের মধ্যে যারা ফাসেক ও ফাসাদ সৃষ্টিকারী তাদের সহযোগীরা হলো জাহান্নামের পথের আহ্বানকারী। আল্লাহ আমাদের ভেতরে—আমাদের অভ্যন্তরে—উভয় পক্ষের জন্য সাহায্যকারী রেখে দিয়েছেন। আমাদের ভেতরে একটি দল নবীদের পক্ষে এবং অন্যটি শয়তানের দল। নবীদের দল বিবেকের মধ্যে প্রতিফলিত হয় এবং শয়তানের দল মন্দকর্মে প্ররোচনাকারী নফসের মধ্যে।

আপনারা হয়তো বলবেন: আকল কী এবং নফস কী?

--------------------------------------------

আমি দাবি করছি না যে আমি তাদের প্রত্যেকের জন্য স্পষ্ট সীমা নির্ধারণ করছি এবং তাদের মধ্যে সুস্পষ্ট পার্থক্য করছি। কারণ এই বিষয়গুলো এখনও আমাদের অজ্ঞতার অন্ধকারে নিমজ্জিত রয়েছে, বিজ্ঞান এখনও এর দিকগুলোকে আলোকিত করতে সক্ষম হয়নি। আমরা সবাই বলি: (আমি আমার নফসকে বললাম) এবং (আমার আকল আমাকে বলল), কিন্তু আপনি কে আর আপনার নফস (نفس) কী? আর আপনার নফস (نفس) কী এবং আপনার আকল (عقل) কী? এটি এখনও আমাদের কাছে স্পষ্ট হয়নি (১), তাই আমি এখানে কোনো অজানাকে উন্মোচন করছি না, বরং একটি দৃশ্যমান ও জানা উদাহরণের মাধ্যমে স্মরণ করিয়ে দিচ্ছি:

আপনি শীতের রাতে বিছানার উষ্ণতা এবং ঘুমের স্বাদ উপভোগ করে ঘুমিয়ে আছেন, এমন সময় অ্যালার্মের শব্দ শুনতে পান যা আপনাকে সালাতের দিকে আহ্বান করছে। তখন আপনি আপনার ভেতর থেকে একটি আওয়াজ শুনতে পান যা আপনাকে বলছে: (সালাতের জন্য ওঠো)। যখনই আপনি উঠতে যান, অন্য একটি আওয়াজ শুনতে পান যা আপনাকে বলছে: (আরেকটু ঘুমাও)। প্রথম আওয়াজটি আবার বলে: (ঘুমের চেয়ে সালাত উত্তম), তখন দ্বিতীয়টি বলে: (ঘুম অনেক তৃপ্তিদায়ক এবং হাতে যথেষ্ট সময় আছে, তাই কয়েক মিনিট দেরি করো)। ঘড়ির কাটার মতো শব্দ দুটি পর্যায়ক্রমে আসতেই থাকে: (ঘুমাও, ওঠো, ঘুমাও, ওঠো...)। (২) এটাই হলো আকল (عقل) আর ওটাই হলো নফস (نفس)।

--------------------------------------------

এটি এমন একটি উদাহরণ যা হাজার হাজার বার, হাজার হাজার রূপে পুনরাবৃত্ত হয়; যখনই মানুষের সামনে এমন পরিস্থিতির উদয় হয় যেখানে সে একটি নিষিদ্ধ লালসার সম্মুখীন হয় যা তার কুপ্রবৃত্তি তাকে তাতে লিপ্ত হতে প্ররোচিত করে, অথচ তার অন্তরে থাকে ঈমান, যা তার বিবেককে তা থেকে বিরত থাকতে চালিত করে। আর বিবেকের এই বিজয়ের মাত্রার ওপরই এই ঈমানের শক্তি নির্ভর করে।

এর অর্থ এই নয় যে বিবেক সর্বদা জয়ী হবে এবং একজন মুসলিম কখনোই পাপের ধারেকাছে যাবে না; কারণ ইসলাম স্বভাবজাত ধর্ম, বাস্তবতার ধর্ম। বাস্তবতা হলো এই যে, আল্লাহ একদল সৃষ্টিকে কেবল নিরঙ্কুশ আনুগত্য ও একনিষ্ঠ ইবাদতের জন্য সৃষ্টি করেছেন, তারা হলেন (ফেরেশতাকুল), আর আল্লাহ আমাদের ফেরেশতা বানাননি। আবার তিনি এমন সৃষ্টিও তৈরি করেছেন যাদের বৈশিষ্ট্যই হলো পাপাচার ও কুফর, তারা হলেন (শয়তানকুল), আর তিনি আমাদের শয়তানের মতোও করেননি। আবার তিনি এমন কিছু সৃষ্টি করেছেন যাদের বিবেক দেননি বরং দিয়েছেন প্রবৃত্তি, ফলে তাদের ওপর কোনো শরয়ি বিধান অর্পণ করা হয় না এবং তাদের কোনো জিজ্ঞাসাবাদও করা হয় না, তারা হলো (চতুষ্পদ জন্তু ও বন্য পশু), আর আল্লাহ আমাদের বন্য পশু বা চতুষ্পদ জন্তু বানাননি।

 

গ্রন্থের ভূমিকা

তাহলে আমরা কী? মানুষ কী?

মানুষ এক অনন্য সৃষ্টি, তার মাঝে ফেরেশতাদের কিছু বৈশিষ্ট্য রয়েছে, শয়তানের কিছু স্বভাব রয়েছে এবং চতুষ্পদ জন্তু ও বন্য পশুর কিছু প্রবৃত্তি বিদ্যমান। যখন সে ইবাদতে নিমগ্ন হয় এবং মুনাজাতের সময় আল্লাহর কাছে তার অন্তর নির্মল হয়ে ওঠে, আর আধ্যাত্মিক জ্যোতির মুহূর্তে ঈমানের মিষ্টতা আস্বাদন করে, তখন তার ওপর ফেরেশতাসুলভ বৈশিষ্ট্য প্রবল হয়ে ওঠে; ফলে সে সেই ফেরেশতাদের সদৃশ হয়ে যায় যারা আল্লাহ তাদের যা আদেশ করেন তাতে অবাধ্য হয় না এবং তারা যা আদিষ্ট হয় তাই পালন করে।

আর যখন সে তার স্রষ্টাকে অস্বীকার করে এবং তার প্রতিপালককে প্রত্যাখ্যান করে কুফরিতে লিপ্ত হয়, অথবা তাঁর ইবাদতে অন্য কাউকে শরিক করে, তখন তার ওপর শয়তানি বৈশিষ্ট্য প্রবল হয়ে ওঠে।

আর যখন ক্রোধ তাকে গ্রাস করে, তার স্নায়ুকে উত্তেজিত করে, রক্তকে উত্তপ্ত করে তোলে এবং পেশিকে টানটান করে দেয়, তখন তার মনে প্রতিপক্ষকে পরাস্ত করা ছাড়া আর কোনো আকাঙ্ক্ষা অবশিষ্ট থাকে না; সে তাকে দাঁত দিয়ে কামড়ে ধরতে চায়, নখ দিয়ে বিদ্ধ করতে চায় এবং আঙুল দিয়ে টুটি চেপে ধরে শ্বাসরোধ করতে চায় এবং তাকে পিষ্ট করতে চায়; এমতাবস্থায় তার ওপর পাশবিক বৈশিষ্ট্য জয়ী হয়, ফলে তার সাথে বাঘ বা চিতার আর বিশেষ কোনো পার্থক্য থাকে না। আর যখন ক্ষুধা তাকে দংশন করে, তৃষ্ণা তাকে ব্যাকুল করে তোলে এবং তার সমস্ত আশা-আকাঙ্ক্ষা কেবল পেট ভরার মতো এক টুকরো রুটি বা তৃষ্ণা নিবারণের জন্য এক গ্লাস পানিতে সীমাবদ্ধ হয়ে পড়ে, অথবা লালসা তাকে আচ্ছন্ন করে ফেলে এবং তার নফসের ওপর (যৌন আকাঙ্ক্ষা) নিয়ন্ত্রণ প্রতিষ্ঠা করে, ফলে তার রক্ত ফুটতে শুরু করে এবং ধমনিতে উত্তেজনা ছড়িয়ে পড়ে এবং তার মস্তিষ্ক কামাসক্ত কল্পনায় পূর্ণ হয়ে যায়

এবং তার লালসা; এই অবস্থায় তার ওপর পাশবিক বৈশিষ্ট্য প্রাবল্য লাভ করে, ফলে সে হয়ে পড়ে কোনো ষাঁড় কিংবা ঘোড়ার ন্যায়, অথবা পশুকুলের যেকোনো একটি প্রজাতির মতো।

এটাই মানুষের বাস্তবতা; তার মাঝে কল্যাণের প্রতি উন্মুখতা এবং মন্দের প্রতি প্রবণতা—উভয়টিই বিদ্যমান। আল্লাহ তাকে উভয়টিই দান করেছেন এবং তাকে দিয়েছেন বিবেক, যার দ্বারা সে এ দুয়ের মাঝে পার্থক্য নিরূপণ করতে পারে, আর দিয়েছেন সংকল্প শক্তি, যার দ্বারা সে যেকোনো একটিকে বাস্তবায়িত করতে সক্ষম হয়। সুতরাং সে যদি পার্থক্যকরণের ক্ষেত্রে স্বীয় বিবেকের সদ্ব্যবহার করে এবং বাস্তবায়নের ক্ষেত্রে স্বীয় সংকল্পের সঠিক প্রয়োগ ঘটায়, আর তার কল্যাণের যোগ্যতাকে বিকশিত করে তা চরিত্রে ধারণ ও সম্পন্ন করে, তবে পরকালে সে সৌভাগ্যবানদের অন্তর্ভুক্ত হবে। আর যদি পরিণাম অন্যথা হয়, তবে সে হবে শাস্তিপ্রাপ্তদের দলভুক্ত।

এটি সত্য যে, মানুষের প্রবৃত্তি স্বভাবগতভাবেই স্বাধীনতার অনুরাগী এবং দ্বীন হলো একটি বন্ধন; কিন্তু এই বন্ধন অপরিহার্য। যদি আমরা প্রবৃত্তিকে তার স্বাধীনতার স্বভাবের ওপর ভিত্তি করে ইচ্ছামতো অশ্লীল কাজ করার অবকাশ দিই, তবে সমাজ একটি বৃহৎ উন্মাদাগারে পরিণত হবে; কারণ নিরঙ্কুশ স্বাধীনতা কেবল পাগলদের জন্য। পাগল তা-ই করে যা তার মনে উদয় হয়; সে রাস্তায় উলঙ্গ হয়ে হাঁটে, গণপরিবহনের চালকের কাঁধে চড়ে বসে, আপনার পোশাকটি পছন্দ হলে তা আপনার কাঁধ থেকেই ছিনিয়ে নেয় এবং আপনার কন্যাকে দেখে মুগ্ধ হলে সে ভালোবাসার দোহাই দিয়ে তাকে দাবি করে বসে, ইসলামী শরীয়ত অনুযায়ী নয়।

পাগলই হলো নিরঙ্কুশ স্বাধীন। পক্ষান্তরে বুদ্ধিমান ব্যক্তির ক্ষেত্রে তার বিবেকই তার স্বাধীনতাকে সীমাবদ্ধ করে। বিবেক কী? এটি একটি বন্ধন। এই শব্দটি এমন একটি মূল ধাতু হতে উদ্ভূত যেখান থেকে 'ইকাল' (উটের রশি) শব্দটি এসেছে, যা দিয়ে উটকে বেঁধে রাখা হয়। 'হিকমত' বা প্রজ্ঞার অর্থও পশুর লাগামের কাছাকাছি, যা একটি বন্ধন। সভ্যতাও একটি বন্ধন; কারণ এটি আপনাকে যা খুশি তা করতে দেয় না, বরং আপনার ওপর মানুষের অধিকার ও সামাজিক রীতিনীতি মেনে চলা আবশ্যক করে দেয়। আর ন্যায়বিচারও একটি বন্ধন; কারণ এটি আপনার স্বাধীনতার সেখানে ইতি টানে যেখানে আপনার প্রতিবেশীর স্বাধীনতা শুরু হয়।

অতঃপর পাপাচার সুস্বাদু, কারণ তা প্রবৃত্তির স্বভাবের অনুকূল। আপনি গিবত (পরনিন্দা) শ্রবণ ও তাতে অংশগ্রহণের মাঝে একপ্রকার তৃপ্তি খুঁজে পান, কারণ এটি আপনাকে এই অনুভূতি দেয় যে, যাকে নিয়ে মন্দের চর্চা করা হচ্ছে তার চেয়ে আপনি উত্তম ও শ্রেষ্ঠ। চুরি সুস্বাদু, কারণ এতে কঠোর পরিশ্রম ও ক্লান্তি ব্যতিরেকেই সম্পদ লাভ করা যায়। ব্যভিচার সুস্বাদু, কারণ এতে প্রবৃত্তি তার লালসা চরিতার্থ করার ও আকাঙ্ক্ষা পূরণের সুযোগ পায়। পরীক্ষায় নকল করা সুস্বাদু, কারণ তা বিনাশ্রমে সফলতায় পৌঁছে দেয়। আর দায়িত্ব থেকে পলায়ন—যতই...

এটি আত্মার জন্য অত্যন্ত তৃপ্তিদায়ক ছিল, কারণ এতে ছিল বিলাসিতা ও আলস্য।

কিন্তু মানুষ যখন চিন্তা করে এবং তার বিচারবুদ্ধিকে কাজে লাগায়, তখন সে দেখতে পায় যে, এই সাময়িক স্বাধীনতা জাহান্নামের দীর্ঘস্থায়ী কারাবাসের তুলনায় কিছুই নয়; আর এই নিষিদ্ধ আনন্দ পরবর্তী আজাবের (عذاب) সমতুল্য নয়।

এমন কে আছে যে আমাদের সাথে এই মর্মে একটি চুক্তিতে (দলিল লেখকের নিকট সম্পাদিত চুক্তি) সম্মত হবে যার মেয়াদ হবে এক বছর? এই সময়ে আমরা তাকে তার প্রার্থিত সকল অর্থ প্রদান করব, তাকে তার পছন্দমতো দেশের পছন্দমতো প্রাসাদে থাকতে দেব এবং তার ইচ্ছানুযায়ী দুই, তিন বা চার জন নারীর সাথে বিবাহ দেব—এমনকি সে যদি প্রতি সন্ধ্যায় একজনকে তালাক দেয় এবং পরদিন সকালে পুনরায় অন্য একজনকে বিবাহ করে তবুও। আমরা তার কোনো ইচ্ছাতেই প্রতিবন্ধকতা সৃষ্টি করব না; কিন্তু বছরটি শেষ হওয়ার সাথে সাথে আমরা তাকে ফাঁসিকাষ্ঠে ঝুলিয়ে মৃত্যুদণ্ড দেব। সে কি তখন বলবে না যে: "সেই আনন্দের ওপর ধিক্কার যা এক বছর স্থায়ী কিন্তু যার শেষ পরিণতি মৃত্যু?" সে কি ফাঁসির কাষ্ঠে ঝোলার সেই মুহূর্তটি কল্পনা করবে না, যখন সে দেখবে যে ইতিপূর্বে আস্বাদিত কোনো আনন্দের লেশমাত্র তার অধিকারে নেই? অথচ ফাঁসির যন্ত্রণা মাত্র কয়েক মিনিটের, আর পরকালীন আজাব (عذاب) সুদীর্ঘ কালের।

আমাদের মধ্যে এমন কেউ নেই যে তার জীবনে কোনো পাপে লিপ্ত হয়নি এবং সেই পাপের মধ্যে এক প্রকার স্বাদ খুঁজে পায়নি; যার নূন্যতম পর্যায় হলো ফজরের সালাতের ওপর শয্যার আরামকে প্রাধান্য দেওয়া। কিন্তু দশ বছর পূর্বে আমরা যে আনন্দ আস্বাদন করেছিলাম, তার কী-ই বা এখন আমাদের হাতে অবশিষ্ট আছে? আবার আমাদের মধ্যে এমন কেউ নেই যে নিজেকে ইবাদত বা আনুগত্যের (طاعة) প্রতি বাধ্য করেনি এবং এর জন্য কষ্ট সহ্য করেনি; যার নূন্যতম পর্যায় হলো রমজানের ক্ষুধা ও তৃষ্ণা। কিন্তু দশ বছর পূর্বের সেই রমজানের ক্ষুধার যন্ত্রণার কী-ই বা এখন আমাদের মনে অবশিষ্ট আছে? কিছুই নেই।

পাপের স্বাদ বিলীন হয়ে গেছে কিন্তু তার শাস্তি রয়ে গেছে, আর আনুগত্যের (طاعة) কষ্ট দূর হয়ে গেছে কিন্তু তার সওয়াব (ثواب) রয়ে গেছে। মৃত্যুর ক্ষণে—সেই অন্তিম মুহূর্তে—আমাদের আস্বাদিত সকল সুখ এবং সহ্য করা সকল যন্ত্রণার মধ্য থেকে আমাদের জন্য আর কী-ই বা অবশিষ্ট থাকবে?

প্রত্যেক মুমিন (مؤمن) ব্যক্তিই তওবা (توبة) করে আল্লাহর পথে ফিরে আসতে চায়, কিন্তু সে বিলম্ব করে এবং গড়িমসি করতে থাকে। আমি বলতাম: যখন আমি হজ সম্পাদন করব তখন তওবা (توبة) করে আল্লাহর প্রতি অনুগত হব; অতঃপর হজের সময় এল অথচ আমি তওবা (توبة) করিনি, এমনকি আমি ষাট বছর বয়স অতিক্রম করলাম তবুও...

আমি তওবা করেছি; আমি বার্ধক্যে উপনীত হয়েছি অথচ প্রকৃত তওবা করতে পারিনি। এর অর্থ এই নয় যে, আমি হারামে লিপ্ত আছি কিংবা অশ্লীল কার্যে নিমজ্জিত; না, আল্লাহর সকল প্রশংসা। বরং এর অর্থ হলো, মানুষ নিজের জন্য সংশোধনের আশা পোষণ করে, কিন্তু সে দীর্ঘসূত্রতা বা বিলম্ব করে। সে মনে করে হায়াতে হয়তো আরও অবকাশ আছে, সে জীবনকে দীর্ঘ মনে করে, অতঃপর সে দেখে যে মৃত্যু হঠাৎ তার দরজায় কড়া নাড়ছে। আমি মৃত্যুকে দুবার চোখের সামনে দেখেছি এবং একজন মৃতপ্রায় মানুষের অনুভূতি কী হয় তা উপলব্ধি করেছি। আল্লাহর কসম, আমি সেই প্রতিটি মুহূর্তের জন্য অনুতপ্ত হয়েছি যা আমি তাঁর আনুগত্য ব্যতীত অন্য কাজে ব্যয় করেছি … হ্যাঁ, আল্লাহর কসম। যখন আমি রক্ষা পেলাম, তখন কয়েক মাস এই অনুভূতি আমার মধ্যে কাজ করেছিল; সেই সময়টুকুতে আমি নেককার (صالح) হয়ে গিয়েছিলাম। অতঃপর পুনরায় আমি জীবনের মোহে নিমজ্জিত হলাম এবং ভুলে গেলাম... মৃত্যুকে ভুলে গেলাম।

আমরা সবাই মৃত্যুকে ভুলে যাই। আমরা প্রতিদিন মৃতদের আমাদের পাশ দিয়ে অতিক্রম করতে দেখি, কিন্তু কল্পনাও করি না যে আমরাও মারা যাব। আমরা জানাজার নামাজে দাঁড়াই অথচ আমাদের চিন্তা থাকে দুনিয়া নিয়ে। আমাদের প্রত্যেকেই মনে করে যে, মৃত্যু যেন কেবল অন্য সবার জন্যই অবধারিত হয়েছে, সে নিজে ছাড়া। অথচ মানুষ ভালো করেই জানে যে দুনিয়া তার থেকে মুখ ফিরিয়ে নিচ্ছে এবং সে নিজেও দুনিয়া থেকে প্রস্থান করছে।

মানুষ যতকালই বেঁচে থাকুক না কেন, তাকে মৃত্যুবরণ করতে হবে। সে ষাট বছর বাঁচুক, সত্তর বছর বাঁচুক কিংবা একশ বছর—তা কি শেষ হবে না? আপনারা কি এমন কাউকে চেনেন না যে একশ বছর বেঁচে থাকার পর মারা গিয়েছে? নূহ আলাইহিস সালাম তাঁর কওমকে নয়শ পঞ্চাশ বছর দাওয়াত দিয়েছেন। সেই নূহ এখন কোথায়? দুনিয়া কি তাঁর জন্য অবশিষ্ট আছে? তিনি কি মৃত্যু থেকে নিষ্কৃতি পেয়েছেন? তাহলে কেন আমরা মৃত্যু নিয়ে ভাবি না এবং এর জন্য প্রস্তুতি গ্রহণ করি না, যেখানে মৃত্যু অনিবার্য?

যার সামনে এমন এক সফর রয়েছে যার নির্ধারিত সময় সে জানে না, সে কি এর জন্য নিজেকে প্রস্তুত রাখবে না যাতে ডাক আসা মাত্রই সে সাড়া দিতে পারে? আমি দেখেছি (গত গ্রীষ্মে আমি আম্মানে ছিলাম) জর্ডানি শিক্ষকদের, যারা সৌদি আরবে কাজ করার জন্য চুক্তিবদ্ধ হয়েছিলেন। তাঁদের জানানো হয়েছিল যে বিমানগুলো তাঁদের পর্যায়ক্রমে নিয়ে যাবে, তাই তাঁরা যেন প্রস্তুতি নিয়ে রাখেন। ফলে যারা পাসপোর্ট প্রস্তুত করে রেখেছে, মালপত্র গুছিয়ে নিয়েছে, পরিবার থেকে বিদায় নিয়েছে এবং নিজের পোশাক হাতের কাছে রেখেছে, তারা যেকোনো মুহূর্তে ডাক আসা মাত্রই সাড়া দেয়; পোশাক পরিধান করে বিমানবন্দরের উদ্দেশ্যে রওনা হয়। আর যে অবহেলা ও বিলম্ব করেছে, তাকে যখন ডাকা হয় তখন সে বলে: "আমাকে একটু সময় দিন, আমি বাজারে গিয়ে মালপত্র কিনি, গ্রামে গিয়ে পরিবারকে বিদায় জানাই এবং পাসপোর্ট সংগ্রহের জন্য সরকারি দপ্তরে যোগাযোগ করি।" তারা তাকে সময় দেয় না, বরং তারা তাকে রেখেই চলে যায়। কিন্তু মৃত্যুর ফেরেশতা যখন আসেন, তখন তিনি কাউকে রেখে চলে যান না; বরং তিনি অনিচ্ছা সত্ত্বেও তাকে পাকড়াও করেন, সে অসম্মতি প্রকাশ করলেও তাকে নিয়ে যান। তিনি তাকে এক মুহূর্ত, এক মিনিট কিংবা এক পলক সময়ও দেন না এবং তাকে অবকাশ দেওয়ার ক্ষমতাও তাঁর নেই।

আমাদের কেউ জানে না কখন মৃত্যুর ফেরেশতা (ملك الموت) তাকে গ্রহণ করতে উপস্থিত হবেন।

মৃত্যু কী? এর হাকিকত বা বাস্তবতা কী? নিশ্চয়ই মানুষের জীবনের কয়েকটি পর্যায় রয়েছে: একটি পর্যায় হলো যখন সে তার মায়ের উদরে ভ্রূণ (جنين) হিসেবে থাকে, একটি পর্যায় হলো এই দুনিয়ায়, একটি পর্যায় হলো দুনিয়া ও আখিরাতের (الآخرة) মধ্যবর্তী অন্তরাল বা বরজখ (البرزخ) জীবনে—যা তার মৃত্যুর দিন থেকে কিয়ামতের (القيامة) দিন পর্যন্ত বিস্তৃত, আর চিরস্থায়ী পর্যায়টি হলো প্রকৃত জীবন, যা পরকাল বা আখিরাতের (الآخرة) পর্যায়। প্রতিটি পর্যায়ের সাথে তার পূর্ববর্তী পর্যায়ের অনুপাত হলো তার পরবর্তী পর্যায়ের সাথে ওই পর্যায়ের অনুপাতের ন্যায়।

মায়ের গর্ভের সংকীর্ণতার তুলনায় এই দুনিয়ার প্রশস্ততা ঠিক তেমন, যেমন এই দুনিয়ার তুলনায় বরজখের (البرزخ) প্রশস্ততা এবং বরজখের (البرزخ) তুলনায় আখিরাতের (الآخرة) প্রশস্ততা। ভ্রূণ (جنين) তার এই গর্ভকেই তার পৃথিবী মনে করে; যদি সে বুদ্ধিমান ও চিন্তাশীল হতো এবং তাকে জিজ্ঞাসা করা হলে সে উত্তর দিতে পারত, তবে সে বলত যে এখান থেকে বের হওয়া মানে নিশ্চিত মৃত্যু। গর্ভে যদি যমজ সন্তান থাকত এবং তাদের একজন অন্যজনের আগে ভূমিষ্ঠ হতো, তবে যে রয়ে গেল সে যদি তার সঙ্গীকে নিজের আগে বের হয়ে যেতে দেখত এবং তার থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যেত—অথচ সে তার সাথেই ছিল—তবে সে বলত যে তার সঙ্গী মারা গেছে এবং অতল গহ্বরে সমাহিত হয়েছে। সে যদি তার দেহের অংশ গর্ভফুলকে (المشيمة) আবর্জনার সাথে পড়ে থাকতে দেখত, তবে সে মনে করত এটাই তার ভাই এবং তার জন্য বিলাপ করত; যেমনটি মা কেঁদে থাকেন যখন তিনি তার সন্তানের দেহ দেখেন—যাকে তিনি ধূলিকণার স্পর্শ থেকেও রক্ষা করতে চাইতেন—এখন মাটিতে সমর্পিত। তিনি কি জানেন না যে এই দেহটি তো কেবল গর্ভফুলের (المشيمة) মতো? একটি ময়লা হয়ে যাওয়া জামা যা ত্যাগ করা হয়েছে? একটি পোশাক যার সময় শেষ হয়ে গেছে এবং যার প্রয়োজনীয়তা ফুরিয়ে গেছে।

এটাই হলো মৃত্যু; এটি মূলত একটি ‘নতুন জন্ম’, জীবনের এক পর্যায় থেকে আরও দীর্ঘ ও প্রশস্ততর পর্যায়ের দিকে যাত্রা। আর এই দুনিয়া তো একটি পথ ছাড়া আর কিছু নয়। এখানে আমাদের জীবন হলো আমেরিকাগামী এক হিজরতকারীর (المهاجر) মতো; সে জাহাজে তার কামরাটি খুব সুন্দরভাবে বেছে নেয়, সেখানে নিজের আরাম-আয়েশ নিশ্চিত করতে সচেষ্ট হয় এবং এর প্রতি মনোযোগী থাকে। কিন্তু সে কি তার সমস্ত অর্থ সেই কামরার আসবাবপত্র নবায়ন করতে এবং দেয়াল অলঙ্করণে ব্যয় করে ফেলবে, যাতে তার কাছে আর কিছুই অবশিষ্ট না থাকে এবং সে রিক্তহস্তে দেউলিয়া অবস্থায় আমেরিকায় পৌঁছায়? নাকি সে বলবে: এই কামরায় আমার অবস্থানের মেয়াদ তো মাত্র এক সপ্তাহ, তাই এখানে যা সহজলভ্য আমি তাতেই সন্তুষ্ট থাকব, কোনোমতে সময়টুকু পার করে দেব এবং সেই গৃহের প্রস্তুতির জন্য অর্থ সঞ্চয় করব যেখানে আমি আমেরিকায় স্থায়ীভাবে বসবাস করব? কারণ সেখানেই তো চিরস্থায়ী আবাস?

আপনারা কি জানেন দুনিয়া ও আখিরাতের (الآخرة) দৃষ্টান্ত কী? আমেরিকা একবার প্রশান্ত মহাসাগরের একটি ছোট দ্বীপে পারমাণবিক পরীক্ষার ঘোষণা দিয়েছিল; এটি আজ থেকে প্রায় পনেরো বছর আগের (বা তার কাছাকাছি সময়ের) কথা। সেই দ্বীপে কয়েকশ মৎস্যজীবী অধিবাসী ছিল, তাই তাদের ঘরবাড়ি খালি করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল।

বিনিময়ে তাদের জন্য এবং সেখানে যা কিছু আছে তার বদলে সজ্জিত ঘরের ব্যবস্থা করা হবে, বিশ্বের যে কোনো দেশে তারা থাকতে চায় সেখানে। শর্ত হলো তারা তা খালি করার প্রস্তুতি ঘোষণা করবে এবং একটি নির্দিষ্ট সময়ের আগে সেখানকার জিনিসের তালিকা প্রদান করবে (তাদের জন্য একটি সময়সীমা নির্ধারণ করা হয়েছিল)। এরপর বিমান আসবে এবং তাদের সেই দ্বীপ থেকে বহন করে নিয়ে যাবে।

তাদের মধ্যে কেউ কেউ খালি করার প্রস্তুতি ঘোষণা করল এবং সময়ের আগেই তালিকা জমা দিল। কেউ কেউ অবহেলা করল এবং শেষ মুহূর্ত পর্যন্ত বিলম্ব করল। আবার কেউ কেউ বলল: "এই সবই মিথ্যা। বিশ্বে আমেরিকা বলতে কোনো জায়গা নেই। পৃথিবী তো কেবল এই দ্বীপটিই। আমরা এটি ছাড়ব না এবং এটি থেকে বিচ্ছিন্ন হতে রাজি নই।" সে ভুলে গেল যে, দ্বীপটি সম্পূর্ণ ধ্বংস হয়ে যাবে এবং যা একসময় বিদ্যমান ছিল তা কেবল নাম-নিশানায় পরিণত হবে।

এটি হলো দুনিয়ার উদাহরণ। প্রথম ব্যক্তি সেই মুমিনের মতো যে তার আখেরাত নিয়ে চিন্তা করে এবং সর্বদা তাওবা ও আনুগত্যের মাধ্যমে তার রবের সাথে সাক্ষাতের প্রস্তুতি গ্রহণ করে। দ্বিতীয় ব্যক্তি সেই ত্রুটিপূর্ণ ও পাপিষ্ঠ মুমিনের মতো। আর তৃতীয় ব্যক্তি হলো সেই জড়বাদী কাফিরের মতো, যে বলে: "আমাদের এই পার্থিব জীবনই সব, এরপর আর কোনো জীবন নেই। মৃত্যু কেবল এক দীর্ঘ নিদ্রা, চিরস্থায়ী আরাম এবং নিশ্চিত বিলুপ্তি..."

এর অর্থ এই নয় যে, ইসলাম একজন মুসলিমের কাছ থেকে প্রত্যাশা করে যে সে দুনিয়া থেকে পুরোপুরি বিমুখ হয়ে যাবে এবং তা থেকে হাত গুটিয়ে নেবে। কিংবা সে কেবল মসজিদে অবস্থান করবে এবং সেখান থেকে বের হবে না, অথবা কোনো গুহায় আশ্রয় নিয়ে জীবন অতিবাহিত করবে; না... বরং ইসলাম মুসলিমদের কাছে দাবি করে যে, তারা কল্যাণময় সভ্যতায় সভ্যদের নেতা হবে, সম্পদে সবচেয়ে ধনী হবে এবং জ্ঞান—সব ধরনের জ্ঞান—অর্জনে সবচেয়ে বিজ্ঞ আলেম হবে। প্রত্যেক মুসলিম তার শরীরের প্রতি তার অধিকার সম্পর্কে জানবে পুষ্টি ও শরীরচর্চার মাধ্যমে, নিজের নফসের প্রতি অধিকার জানবে বিনোদন, বিশ্রাম ও হারামমুক্ত উপভোগের মাধ্যমে। পরিবারের প্রতি তার অধিকার জানবে যত্ন ও সুসম্পর্কের মাধ্যমে, সন্তানের অধিকার জানবে তাদের শিক্ষা, দিকনির্দেশনা ও স্নেহের মাধ্যমে এবং সমাজের অধিকার জানবে এর সংস্কারের প্রচেষ্টার মাধ্যমে; ঠিক যেমন সে আল্লাহর একত্ববাদ ও আনুগত্যের মাধ্যমে তাঁর অধিকার সম্পর্কে সচেতন থাকে।

সে সম্পদ অর্জন করবে তবে তা হালাল উপায়ে হতে হবে, পবিত্র ও বৈধ বস্তুসমূহ উপভোগ করবে এবং দুনিয়াতে দুনিয়াদারদের চেয়েও উত্তম অবস্থায় থাকবে; তবে শর্ত হলো সে যেন তাওহিদে বিশুদ্ধ (صحيح) থাকে, তার ইমানে যেন কোনো প্রকাশ্য বা গোপন শিরক প্রবেশ না করে। সে যেন ইসলামে সঠিক (صحيح) থাকে, হারাম বিষয়গুলো বর্জন করে এবং ফরজসমূহ পালন করে। সম্পদ যেন তার হাতে থাকে, অন্তরে নয়; তার নির্ভরতা যেন সম্পদের ওপর না হয়, বরং তার রবের ওপর হয়। আর আল্লাহর সন্তুষ্টিই যেন হয় তার একমাত্র উদ্দেশ্য ও লক্ষ্য।

ইসলামের দ্বীন

আমি একবার আমার ছাত্রদের বললাম: "যদি তোমাদের কাছে কোনো বিদেশি ব্যক্তি আসে এবং সে তোমাদের বলে: তার কাছে মাত্র এক ঘণ্টা সময় আছে, যাতে সে বুঝতে চায় ইসলাম কী, তবে তোমরা এক ঘণ্টায় তাকে কীভাবে ইসলাম বোঝাবে?" তারা বলল: "এটি অসম্ভব; তাকে অবশ্যই একত্ববাদ (توحيد), তাফসির (تفسير), হাদিস, ফিকহ (فقه) ও মূলনীতি (أصول) অধ্যয়ন করতে হবে এবং এমন সব জটিলতা ও মাসআলার ভেতর প্রবেশ করতে হবে, যা থেকে সে পাঁচ বছরেও বের হতে পারবে না।" আমি বললাম: "সুবহানাল্লাহ! জনৈক গ্রাম্য ব্যক্তি কি আল্লাহর রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কাছে আসতেন না? অতঃপর তিনি তাঁর কাছে একদিন বা দিনের কিছু অংশ অবস্থান করতেন, তারপর ইসলাম সম্পর্কে অবগত হতেন এবং তা স্বীয় কওমের কাছে নিয়ে যেতেন। ফলে তিনি তাদের জন্য একজন পথপ্রদর্শক ও শিক্ষক এবং ইসলামের জন্য একজন দাঈ ও প্রচারক হয়ে যেতেন। এর চেয়েও বড় কথা হলো, রাসুল কি পুরো দ্বীনকে (জিবরিলের প্রশ্নের হাদিসে) তিনটি বাক্যে ব্যাখ্যা করেননি, যাতে তিনি ঈমান (إيمان), ইসলাম ও ইহসান (إحسان) সম্পর্কে আলোচনা করেছেন? তবে কেন আমরা আজ এক ঘণ্টায় তা ব্যাখ্যা করতে পারব না? .."

 

তবে ইসলাম কী? এবং কীভাবে এতে প্রবেশ করতে হয়?

সত্য ও মিথ্যা সকল মতবাদ (نحلة), কল্যাণকর ও ক্ষতিকর সকল সমিতি এবং ভালো ও মন্দ সকল দলেরই কিছু চিন্তাগত (মূলনীতি) ও ভিত্তি এবং আকিদাগত (عقائدية) (১) বিষয় থাকে, যা তার লক্ষ্য নির্ধারণ করে ও তার গতিপথ পরিচালনা করে এবং যা তার সদস্য ও অনুসারীদের জন্য একটি সংবিধানের মতো কাজ করে।

--------------------------------------------

যে ব্যক্তি এগুলোর কোনো একটির সাথে সম্পৃক্ত হতে চায়, সে প্রথমে এই (নীতিমালাগুলোর) দিকে লক্ষ্য করে। অতঃপর যদি সে সেগুলোকে পছন্দ করে এবং সেগুলোর বিশুদ্ধতায় বিশ্বাস স্থাপন করে, এবং সচেতন চিন্তা ও অবচেতন মনের মাধ্যমে সেগুলো গ্রহণ করে নেয়, আর তার মনে এ বিষয়ে কোনো সন্দেহ অবশিষ্ট না থাকে, তখন সে সেই সমিতিতে (সম্পৃক্ত হওয়ার) আবেদন করে। ফলে সে তার সদস্যদের এবং অনুসারীদের অন্তর্ভুক্ত হয় এবং তার ওপর সেই কাজগুলো করা আবশ্যক হয়ে পড়ে যা সেই সমিতির গঠনতন্ত্র তার ওপর ন্যস্ত করে। এছাড়া সে সেই চাঁদা প্রদান করে যা তার নিয়মাবলী দ্বারা নির্ধারিত। (এরপর) তার আচরণের মাধ্যমে মূলনীতিগুলোর প্রতি একনিষ্ঠতা প্রদর্শন করা তার কর্তব্য হয়ে দাঁড়ায়; ফলে সে সর্বদা এই নীতিমালাগুলো স্মরণে রাখে এবং এমন কোনো কাজ করে না যা এগুলোর পরিপন্থী হয়। বরং সে তার চরিত্র ও আচরণের মাধ্যমে এগুলোর জন্য একটি উত্তম উদাহরণ এবং এর এক বাস্তব আহ্বানকারীতে পরিণত হয়।

সমিতির সদস্যপদ হলো: তার নিয়মাবলী সম্পর্কে (জ্ঞান), তার মূলনীতির ওপর (বিশ্বাস), তার বিধানাবলীর প্রতি (আনুগত্য) এবং জীবনে তার অনুকূল (আচরণ)। এটি একটি সাধারণ অবস্থা, যা ইসলামের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। অতএব, যে ব্যক্তি ইসলাম ধর্মে প্রবেশ করতে চায়, তাকে (প্রথমত) এর বুদ্ধিবৃত্তিক ভিত্তিগুলো গ্রহণ করতে করতে হবে এবং সেগুলোকে দৃঢ়ভাবে সত্যায়ন করতে হবে, যাতে তা তার জন্য একটি (আকিদাহ) হয়ে দাঁড়ায়। এই ভিত্তিগুলোর সারকথা হলো—এই বিশ্বাস রাখা যে, এই বস্তুজগৎই সব কিছু নয় এবং এই পার্থিব জীবনই সামগ্রিক জীবন নয়। মানুষ তার জন্মের পূর্বেও বিদ্যমান ছিল এবং মৃত্যুর পরেও তার অস্তিত্ব বজায় থাকবে। সে নিজেকে নিজে সৃষ্টি করেনি, বরং নিজেকে চেনার পূর্বেই সে বিদ্যমান ছিল। তার চারপাশের এই জড়বস্তুগুলো তাকে সৃষ্টি করেনি, কারণ সে বুদ্ধিমান আর এগুলোর কোনো বুদ্ধি নেই। বরং তাকে এবং এই মহাবিশ্বের সব কিছুকে অনস্তিত্ব থেকে সৃষ্টি করেছেন এক একক ইলাহ। তিনিই একমাত্র সত্তা যিনি জীবন দান করেন ও মৃত্যু ঘটান। তিনিই সব কিছু সৃষ্টি করেছেন এবং চাইলে তিনি তা বিলুপ্ত করে দিতে পারেন। এই ইলাহ মহাবিশ্বের কোনো কিছুর সদৃশ নন; তিনি অনাদি, যাঁর কোনো শুরু নেই; তিনি অনন্ত, যাঁর কোনো শেষ নেই; তিনি সর্বশক্তিমান, যাঁর সক্ষমতার কোনো সীমা নেই; তিনি সর্বজ্ঞ, যাঁর জ্ঞান থেকে কোনো কিছুই গোপন থাকে না; তিনি ন্যায়বিচারক, তবে তাঁর পরম ন্যায়বিচারকে মানুষের ন্যায়বিচারের মানদণ্ড দিয়ে পরিমাপ করা যায় না। তিনিই মহাবিশ্বের সেই নিয়মগুলো নির্ধারণ করেছেন যাকে আমরা (প্রকৃতির নিয়ম) বলি এবং সেখানে প্রতিটি জিনিসকে পরিমিতভাবে সৃষ্টি করেছেন। তিনি অনাদিকাল থেকে প্রতিটি অণু-পরমাণু ও প্রজাতি নির্ধারণ করে রেখেছেন এবং তাতে (প্রাণী ও জড়বস্তুর ওপর) যা কিছু ঘটে—গতি ও স্থিতি, স্থায়িত্ব ও পরিবর্তন, কর্ম ও বর্জন—সবই নির্ধারণ করেছেন। তিনি মানুষকে একটি আকল দান করেছেন যার মাধ্যমে সে অনেক বিষয়ে সিদ্ধান্ত নিতে পারে, যা তিনি তার আয়ত্তাধীন করে দিয়েছেন। তিনি তাকে এমন এক বুদ্ধি দিয়েছেন যা দিয়ে সে যা চায় তা নির্বাচন করতে পারে এবং এমন এক ইচ্ছা শক্তি দিয়েছেন যা দিয়ে সে তার পছন্দকে বাস্তবায়ন করতে পারে। আর এই অস্থায়ী জীবনের পর পরকালের চিরস্থায়ী জীবন নির্ধারণ করেছেন।

সেখানে সৎকর্মশীলকে জান্নাতে পুরস্কৃত করা হবে এবং পাপাচারীকে জাহান্নামে শাস্তি দেওয়া হবে।

আর এই উপাস্য একক ও অদ্বিতীয়, তাঁর সাথে ইবাদত পাওয়ার যোগ্য কোনো শরিক নেই, এবং এমন কোনো মাধ্যম নেই যা তাঁর নিকটবর্তী করবে অথবা তাঁর অনুমতি ব্যতিরেকে তাঁর কাছে সুপারিশ করবে। সুতরাং সকল প্রকার বহিঃপ্রকাশসহ ইবাদত নিরেটভাবে একমাত্র তাঁরই প্রাপ্য।

তাঁর এমন কিছু দৃশ্যমান জড় সৃষ্টি রয়েছে যা ইন্দ্রিয় দ্বারা উপলব্ধি করা যায় এবং কিছু অদৃশ্য সৃষ্টি রয়েছে, যাদের কিছু জড় পদার্থ আর কিছু দায়বদ্ধ (مكلف) জীব। এই জীবদের মধ্যে কিছু নিরেট কল্যাণের জন্য নিবেদিত (তারা হলেন ফেরেশতা), কিছু নিরেট অকল্যাণের জন্য নির্দিষ্ট (তারা হলেন শয়তান) (১), আর কিছু মিশ্রিত—যাদের মধ্যে ভালো ও মন্দ এবং সৎ ও অসৎ উভয়ই বিদ্যমান (তারা হলেন জিন)। তিনি মানুষের মধ্য থেকে এমন কিছু ব্যক্তিকে মনোনীত করেন যাদের কাছে ফেরেশতা ঐশী বিধান (شرع) নিয়ে অবতীর্ণ হন যেন তারা তা মানুষের কাছে পৌঁছে দেন; আর তাঁরাই হলেন রাসুল (رسل)।

এই শরিয়তগুলো আসমান থেকে অবতীর্ণ কিতাব ও সহিফা (صحف)-সমূহে অন্তর্ভুক্ত রয়েছে, যার পরবর্তীগুলো পূর্ববর্তীগুলোকে রহিত (منسوخ) করে অথবা সংশোধন করে। এই কিতাবগুলোর মধ্যে সর্বশেষ কিতাব হলো কুরআন। এর পূর্ববর্তী কিতাব ও সহিফাগুলো বিকৃত (محرف) হয়ে গেছে অথবা হারিয়ে গেছে ও মানুষ তা ভুলে গেছে; কিন্তু এটি বিকৃতি ও বিলুপ্তি থেকে সুরক্ষিত রয়েছে। আর এই রাসুল ও নবীদের (أنبياء) মধ্যে সর্বশেষ হলেন মুহাম্মদ ইবনে আব্দুল্লাহ আল-আরাবি আল-কুরাশি, যাঁর মাধ্যমে সকল রিসালাত (رسالات) ও যাঁর দ্বীনের মাধ্যমে সকল ধর্মের সমাপ্তি টানা হয়েছে; সুতরাং তাঁর পরে আর কোনো নবী নেই।

কুরআন হলো ইসলামের সংবিধান। সুতরাং যে ব্যক্তি বিশ্বাস করে যে এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে অবতীর্ণ এবং এর প্রতি সামগ্রিকভাবে ও বিস্তারিতভাবে ঈমান আনে, তাকে মুমিন (مؤمن) বলা হয়। এই অর্থে ঈমানের বিষয়টি আল্লাহ ছাড়া অন্য কেউ অবগত হতে পারে না; কারণ মানুষ অন্যের হৃদয় বিদীর্ণ করে না এবং সেখানে কী আছে তা জানে না। তাই মুসলমানদের নিকট তাদেরই একজন হিসেবে গণ্য হওয়ার জন্য মৌখিকভাবে শাহাদাতাইন (شهادتين) পাঠের মাধ্যমে এই ঈমান প্রকাশ করা তার ওপর আবশ্যক।

আর তা হলো: "আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই এবং আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, মুহাম্মদ আল্লাহর রাসুল।"

যখন সে এই দুটি বাক্য উচ্চারণ করে, তখন সে একজন মুসলিম অর্থাৎ ইসলামি রাষ্ট্রের একজন প্রকৃত নাগরিক (مواطنا) হিসেবে গণ্য হয় এবং একজন মুসলিম হিসেবে প্রাপ্য সকল অধিকার লাভ করে এবং ইসলামের নির্দেশিত সকল দায়িত্ব পালনে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ হয়।

--------------------------------------------

এই কর্মগুলো (অর্থাৎ ইবাদতসমূহ (عبادات)) অল্প ও সহজ; এতে কোনো অতিশয় কষ্ট নেই এবং নেই কোনো সংকীর্ণতা (حرج)।

 

এর প্রথমটি হলো: সকালে দুই রাকাত (ركعتين) সালাত আদায় করা যাতে সে তার রবের সাথে একান্তে আলাপ করবে, তাঁর নিকট কল্যাণ প্রার্থনা করবে এবং তাঁর শাস্তি থেকে পানাহ চাইবে; আর তার পূর্বে ওজু (وضوء) করা অর্থাৎ তার অঙ্গপ্রত্যঙ্গ ধৌত করা, অথবা পুরো শরীর ধৌত করা (যদি তার ওপর জানাবাত (جنابة) থাকে)।

এবং দিনের মধ্যভাগে চার রাকাত, তারপর চার রাকাত, আর সূর্যাস্তের পর তিন রাকাত এবং রাতের শুরুতে চার রাকাত সালাত আদায় করা (১)।

এগুলোই হলো ফরজ (فرض) সালাতসমূহ, যার সবগুলো আদায় করতে দিনে আধা ঘণ্টার বেশি সময় লাগে না। এর জন্য নির্দিষ্ট কোনো স্থানের শর্ত নেই যেখানে ছাড়া এটি আদায় হবে না, নেই নির্দিষ্ট কোনো ব্যক্তির (অর্থাৎ ধর্মীয় যাজক) আবশ্যকতা যাকে ছাড়া এটি সঠিক (صحيح) হবে না। আর এতে (বা কোনো ইবাদতেই) মুসলিম ও তার রবের মাঝে কোনো মধ্যস্থতাকারী নেই।

 

দ্বিতীয়টি হলো: বছরে একটি নির্দিষ্ট মাস রয়েছে, যাতে মুসলিম তার সকালের খাবার এগিয়ে নিয়ে আসে এবং দিনের শুরুতে খাওয়ার পরিবর্তে রাতের শেষাংশে তা গ্রহণ করে, আর তার দুপুরের খাবার সূর্যাস্তের পর পর্যন্ত বিলম্বিত করে। সে দিনে পানাহার ও স্ত্রী সহবাস থেকে বিরত থাকে। ফলে এটি তার নফসের (نفس) জন্য পবিত্রতা, পাকস্থলীর জন্য আরাম, চরিত্রের জন্য পরিশুদ্ধি এবং শরীরের জন্য সুস্থতার মাসে পরিণত হয়। আর এই মাসটি কল্যাণের ওপর ঐক্যবদ্ধ হওয়া এবং জীবনযাত্রায় সমতার এক উজ্জ্বল নিদর্শন হয়ে দাঁড়ায়।

তৃতীয়টি হলো: যখন তার নিজের ও পরিবারের ভরণপোষণের পর একটি নির্দিষ্ট পরিমাণ সম্পদ অতিরিক্ত থাকে, যা পূর্ণ এক বছর তার কাছে বিদ্যমান থাকে এবং সেটির কোনো প্রয়োজন না পড়ে—যেহেতু সে সম্পদশালী (غني)—তখন বছর অতিক্রান্ত হওয়ার পর দরিদ্র ও অভাবীদের জন্য সেখান থেকে ২.৫ শতাংশ অর্থ প্রদান করা তার ওপর অর্পিত হয়। সে এর ভার অনুভব করে না, অথচ অভাবীদের জন্য এটি এক বিরাট সহায়ক এবং সামাজিক সংহতির এক সুদৃঢ় রুকন (ركن) বা স্তম্ভ ও দারিদ্র্যের ব্যাধি থেকে মুক্তির মহৌষধ হয়ে ওঠে, যা নিকৃষ্টতম ব্যাধিগুলোর অন্তর্ভুক্ত।

চতুর্থটি হলো: ইসলামি সমাজ ব্যবস্থার জন্য ইসলাম পর্যায়ক্রমিক সমাবেশের ব্যবস্থা করেছে। যেমন পাড়া-মহল্লার পরিষদের মতো একটি সমাবেশ দিনে পাঁচবার অনুষ্ঠিত হয়, যেমন—

--------------------------------------------

মাদরাসার নির্ধারিত পাঠের ন্যায় হলো জামাতে সালাত; এটি আল্লাহর সামনে দণ্ডায়মান হওয়ার মাধ্যমে প্রত্যেক সদস্যের তাঁর প্রতি দাসত্বকে সুদৃঢ় করে। এর অন্যতম সুফল হলো, সবল ব্যক্তি দুর্বলকে (ضعيف) সাহায্য করবে, জ্ঞানীরা অজ্ঞদের শিক্ষা দেবে এবং ধনীরা দরিদ্রদের সহযোগিতা করবে। এর স্থায়িত্বকাল মাত্র পনেরো মিনিট, ফলে এটি কোনো কর্মজীবীকে তার কাজে কিংবা কোনো ব্যবসায়ীকে তার ব্যবসায় ব্যাঘাত ঘটায় না। যখন এই সমাবেশ সম্পন্ন হয় এবং কোনো মুসলিম তাতে শরিক না হয়ে নিজ বাড়িতে সালাত আদায় করে, তবে তাকে এই অনুপস্থিতির জন্য শাস্তি দেওয়া হবে না, কিন্তু সে জামাতে উপস্থিত হওয়ার সওয়াব থেকে বঞ্চিত হবে।

আবাসিক এলাকা বা মহল্লার সভাগুলোর ন্যায় একটি সমাবেশ সপ্তাহে একবার অনুষ্ঠিত হয়, যা হলো (জুমা সালাত); এটি সম্পন্ন হতে এক ঘণ্টারও কম সময় লাগে এবং এতে উপস্থিত হওয়া পুরুষদের জন্য আবশ্যক।

নগর সভাগুলোর মতো একটি সমাবেশ বছরে দুইবার অনুষ্ঠিত হয়, যা হলো (ঈদের সালাত); এতে উপস্থিত হওয়া বাধ্যতামূলক নয় এবং এর স্থায়িত্বকাল এক ঘণ্টারও কম। আর একটি সমাবেশ রয়েছে যা সাধারণ গণ-সম্মেলনের মতো, যা প্রতি বছর একটি নির্দিষ্ট স্থানে অনুষ্ঠিত হয়; এটি মূলত একটি দিকনির্দেশনামূলক, শারীরিক ও বুদ্ধিবৃত্তিক প্রশিক্ষণ। একজন মুসলিমকে জীবনে অন্তত একবার এতে উপস্থিত হওয়ার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে যদি সে সামর্থ্য রাখে, আর তা হলো (হজ)।

এগুলোই হলো সেই মৌলিক (ইবাদত) যা পালনের জন্য তাকে দায়িত্ব প্রদান করা হয়েছে।

ইবাদতের আরেকটি দিক হলো নির্দিষ্ট কিছু কাজ থেকে বিরত থাকা—যে কাজগুলো মন্দ হওয়ার বিষয়ে পৃথিবীর সকল বিবেকবান মানুষ একমত এবং যা থেকে বিরত থাকা আবশ্যক। যেমন: অন্যায়ভাবে হত্যা, মানুষের ওপর সীমালঙ্ঘন, সকল প্রকার জুলুম, মাদকদ্রব্য যা বুদ্ধিকে আচ্ছন্ন করে দেয়, ব্যভিচার যা মান-সম্মান নষ্ট করে ও বংশধারাকে সংকরিত করে, সুদ, মিথ্যাচার, প্রতারণা, বিশ্বাসঘাতকতা এবং আল্লাহর কালিমাকে সমুন্নত করার লক্ষ্যে পরিচালিত সামরিক দায়িত্ব থেকে পলায়ন। আর এর মধ্যে অন্যতম (বরং সবচেয়ে গুরুতর) হলো পিতামাতার অবাধ্যতা, মিথ্যা শপথ এবং মিথ্যা সাক্ষ্য প্রদান।

অনুরূপ সকল কদর্য ও পাপিষ্ঠ কাজ, যার মন্দ হওয়া ও অনিষ্টতা সম্পর্কে সাধারণ বুদ্ধিবৃত্তি সম্যক অবগত। যদি কোনো মুসলিম কোনো আবশ্যকীয় দায়িত্ব পালনে অবহেলে করে অথবা কোনো নিষিদ্ধ কাজে লিপ্ত হয়, অতঃপর ফিরে আসে এবং (তওবা) করে আল্লাহর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করে, তবে আল্লাহ তাকে ক্ষমা করে দেন। আর যদি সে তওবা না করে, তবুও সে মুসলমানদের কাতারেই গণ্য হবে, কিন্তু সে (পাপী) হিসেবে পরকালে শাস্তির যোগ্য হবে; তবে তার শাস্তি হবে সাময়িক, কাফেরের শাস্তির মতো চিরস্থায়ী হবে না।

কিন্তু যদি কেউ কিছু মূলনীতি অর্থাৎ মৌলিক আকিদাসমূহ (العقائد الأصلية) অস্বীকার করে, কিংবা সে বিষয়ে সন্দেহ পোষণ করে, অথবা সর্বসম্মতভাবে সাব্যস্ত কোনো আবশ্যক (واجب) বিষয়কে অস্বীকার করে, কিংবা সর্বসম্মতভাবে নিষিদ্ধ (حرام) কোনো বিষয়কে অস্বীকার করে, অথবা কুরআনের একটি শব্দকেও অস্বীকার করে, তবে সে দ্বীন থেকে বের হয়ে যাবে এবং তাকে ধর্মত্যাগী (مرتد) হিসেবে গণ্য করা হবে, যার ফলে তার ইসলামি নাগরিকত্ব ছিনিয়ে নেওয়া হবে। ধর্মত্যাগ (الردة) ইসলামে সবচেয়ে বড় অপরাধ; এটি আধুনিক আইনের দেশদ্রোহিতার মতো, যার শাস্তি (যদি সে তা থেকে ফিরে না আসে এবং তওবা না করে) হলো মৃত্যু।

কোনো মুসলিম হয়তো কিছু আবশ্যক (واجب) কাজ বর্জন করতে পারে, অথবা কিছু নিষিদ্ধ (ممنوع) কাজে লিপ্ত হতে পারে, অথচ সে এর আবশ্যকতা ও নিষিদ্ধতাকে স্বীকার করে; এমতাবস্থায় সে মুসলিম হিসেবেই গণ্য হবে, তবে সে পাপাচারী (عاصي) হিসেবে বিবেচিত হবে। কিন্তু ঈমান (الايمان) অবিভাজ্য; উদাহরণস্বরূপ, যদি কেউ নিরানব্বইটি বিশ্বাসে বিশ্বাস স্থাপন করে আর মাত্র একটিকে অস্বীকার করে, তবে সে অবিশ্বাসী (كافر) হিসেবে গণ্য হবে।

আবার কোনো মুসলিম এমন হতে পারে যে সে বিশ্বাসী (مؤمن) নয়, যেমন কেউ কোনো দল বা সংস্থায় যোগ দিল, তার সভাগুলোতে উপস্থিত থাকল, চাঁদা প্রদান করল এবং সদস্য হিসেবে দায়িত্ব পালন করল, কিন্তু সে এর মূলনীতিগুলো গ্রহণ করেনি এবং এর সত্যতা সম্পর্কে আশ্বস্ত হয়নি; বরং সে এতে প্রবেশ করেছে গোয়েন্দাগিরি করতে অথবা এর শৃঙ্খলা বিনষ্ট করতে।

আর এ-ই হলো কপট (منافق), যে মুখে শাহাদাতাইন (الشهادتين) উচ্চারণ করে এবং বাহ্যিকভাবে ইবাদত (العبادات) পালন করে, কিন্তু সে প্রকৃতপক্ষে বিশ্বাসী (مؤمن) নয় এবং আল্লাহর নিকট সে মুক্তিপ্রাপ্ত নয়; যদিও মানুষের নিকট সে মুসলিম হিসেবে গণ্য হয়। কেননা মানুষ কেবল বাহ্যিক (الظواهر) দিকটি দেখে, আর আল্লাহ একাই মানুষের গোপন বিষয়সমূহ (السرائر) ও অন্তরের খবর রাখেন।

সুতরাং যখন মানুষ ইসলামের তাত্ত্বিক ভিত্তিগুলোর প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করবে—যা হলো আল্লাহর প্রতি নিঃশর্ত প্রত্যয়ন (التصديق), তাঁকে অংশীদার (شريك) ও মধ্যস্থতাকারী (وسيط) থেকে পবিত্র ঘোষণা করা, এবং ফেরেশতাগণ (الملائكة), রাসূলগণ (الرسل), কিতাবসমূহ (الكتب), পরকাল (الحياة الآخرة) ও ভাগ্য (القدر)-এর ওপর বিশ্বাস স্থাপন করা; এবং সে শাহাদাতাইন (الشهادتين) পাঠ করবে, ফরজ (الفرائض) নামাজ আদায় করবে, রমজানের রোজা রাখবে, যাকাত আবশ্যক হলে নিজ সম্পদের যাকাত প্রদান করবে, এবং সামর্থ্য থাকলে জীবনে একবার হজ পালন করবে, আর সর্বসম্মতভাবে নিষিদ্ধ (المحرمات) বিষয়সমূহ থেকে বিরত থাকবে—তবেই সে একজন মুসলিম ও বিশ্বাসী (مؤمن)। কিন্তু ঈমানের ফল তার মধ্যে প্রকাশ পাবে না এবং সে এর মাধুর্য অনুভব করতে পারবে না, আর সে পূর্ণাঙ্গ মুসলিম হতে পারবে না, যতক্ষণ না সে তার জীবনে একজন বিশ্বাসী (مؤمن) মুসলিমের পথ অনুসরণ করে। আর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম জীবনব্যবস্থাকে সংক্ষেপে বর্ণনা করেছেন...

--------------------------------------------

এই আচরণটি এক কথায় সংক্ষিপ্ত অথচ ব্যাপক অর্থবোধক বাণীর (جوامع الكلم) অন্তর্ভুক্ত এবং কোনো মানুষের মুখনিসৃত সর্বাধিক প্রাঞ্জল ও বাগ্মিতাপূর্ণ বক্তব্যের অন্যতম।

এটি এমন একটি বাণী যা ইহকালীন কল্যাণ এবং এর অনুগামী পরকালীন মঙ্গল—অর্থাৎ যাবতীয় কল্যাণকে একত্রিত করেছে। তা হলো: একজন মুসলিম তার দাঁড়ানো ও বসা অবস্থায়, নির্জনে ও জনসমক্ষে, গুরুত্ব ও পরিহাসের মুহূর্তে এবং তার সকল অবস্থায় এটি স্মরণ রাখবে যে, আল্লাহ তার সম্পর্কে সম্যক অবগত (مطلع) এবং তিনি তার প্রতি দৃষ্টি রাখছেন (ناظر); ফলে সে যখন স্মরণ করে যে আল্লাহ তাকে দেখছেন, তখন সে তাঁর অবাধ্য হয় না; আর যখন সে জানে যে আল্লাহ তার সাথে আছেন, তখন সে ভীত বা আশাহত হয় না; এবং যখন সে তাঁর সাথে নিভৃতে প্রার্থনা (مناجاة) করে, তখন সে নির্জনতার ভয় বা একাকীত্ব বোধ করে না; সে অন্য কারো মুখাপেক্ষী হওয়ার প্রয়োজন অনুভব করে না কারণ সে আল্লাহর কাছেই প্রার্থনা করে ও তাঁকে ডাকে। আর যদি সে অবাধ্যতায় লিপ্ত হয়—যা মানুষের সহজাত প্রবৃত্তি—তবে সে ফিরে আসে ও তাওবাহ (توبة) করে, ফলে আল্লাহ তার তাওবাহ কবুল করেন।

এই সবকিছুর মূল উৎস হলো ইহসান (الإحسان)-এর সংজ্ঞায় নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সেই বাণী: "তুমি আল্লাহর ইবাদত এমনভাবে করবে যেন তুমি তাঁকে দেখছো; আর যদি তুমি তাঁকে দেখতে না পাও, তবে নিশ্চয়ই তিনি তোমাকে দেখছেন।"

সংক্ষেপে এটিই হলো ইসলাম (الإسلام) ধর্ম, আর এর বিস্তারিত বিবরণ নিম্নরূপ: এই খণ্ডে আকীদা (العقيدة) সম্পর্কে আলোচনা করা হয়েছে এবং পরবর্তী খণ্ডগুলোতে ইনশাআল্লাহ ইসলাম (الإسلام) ও ইহসান (الإحسان) সম্পর্কে বিস্তারিত আলোচনা আসবে।

‌সংজ্ঞাসমূহ (تعريفات)

আবশ্যিক জ্ঞান (العلم الضروري) এবং তাত্ত্বিক জ্ঞান (العلم النظري)

এই পরিচ্ছেদে যেখানে আমি আকিদাহ (العقيدة) এর সংজ্ঞা প্রদান করছি, সেখানে আলেমগণের মুখে বহুল প্রচলিত এবং আকিদাহ শাস্ত্রের কিতাবসমূহে বারবার উল্লেখিত কিছু পরিভাষা স্পষ্ট করা আমার জন্য আবশ্যক হয়ে পড়েছে। সেগুলো হলো: সন্দেহ (الشك), ধারণা (الظن), এবং জ্ঞান (العلم); যাতে এগুলোর মাধ্যমে আমি আকিদাহ (العقيدة) এর সংজ্ঞায় উপনীত হতে পারি।

(ডেকার্ট) তার প্রসিদ্ধ পদ্ধতিতে এবং তার পূর্বে (আল-গাযালি) তার (আল-মুনকিয মিন আদ-দালাল) গ্রন্থে সন্দেহ (الشك) থেকে শুরু করেছিলেন, যাতে এর মাধ্যমে তারা নিশ্চিত বিশ্বাস (اليقين) এ পৌঁছাতে পারেন। ডেকার্টের সন্দেহ ছিল মূলত সত্যতা যাচাই (التحقق) এর একটি মাধ্যম হিসেবে গ্রহণ করা। তাহলে সন্দেহ (الشك) কী?

উদাহরণস্বরূপ, আপনি যদি মক্কায় থাকেন এবং কেউ আপনাকে জিজ্ঞাসা করে: এখন কি তায়েফে বৃষ্টি হচ্ছে? আপনি 'হ্যাঁ' বলতে পারবেন না, আবার 'না'-ও বলতে পারবেন না। কারণ সেই মুহূর্তে তায়েফে বৃষ্টি হওয়া যেমন সম্ভব, তেমনি আবহাওয়া পরিষ্কার থাকাও সম্ভব। বৃষ্টি হওয়ার সম্ভাবনা ধরা যাক পঞ্চাশ শতাংশ, আর না হওয়ার সম্ভাবনাও পঞ্চাশ। উভয় পক্ষ সমান হয়ে যাওয়ায় এমন কোনো প্রমাণ (دليل) নেই যা অস্তিত্বের পক্ষে অগ্রাধিকার (ترجيح) দেবে, আর এমন কোনো প্রমাণ (دليل) নেই যা অনস্তিত্বের পক্ষে অগ্রাধিকার (ترجيح) দেবে। আর এটাই হলো সন্দেহ (الشك)।

অতঃপর আপনি যদি পূর্ব দিকে (আর তায়েফ মক্কার পূর্ব দিকে অবস্থিত) দৃষ্টিপাত করেন এবং দিগন্তের প্রান্তরে দূর থেকে মেঘের আনাগোনা দেখতে পান, তবে আপনার মনে সামান্য প্রবলতা (رجحان) তৈরি হবে যে তায়েফে বৃষ্টি হচ্ছে। অস্তিত্বের সম্ভাবনার এই সামান্য প্রবলতাকেই তারা ধারণা (الظن) বলে অভিহিত করেন। তখন আপনি বলেন: আমি মনে করি এখন তায়েফে বৃষ্টি হচ্ছে। এক্ষেত্রে ধারণা (الظن) হলো উদাহরণস্বরূপ ষাট শতাংশ (হ্যাঁ) এবং চল্লিশ শতাংশ (না)।

যদি আপনি দেখেন যে মেঘমালা বৃদ্ধি পেয়েছে ও ঘনীভূত হয়েছে, কালো হয়ে স্তরীভূত হয়েছে এবং তার মধ্য থেকে বিদ্যুৎ চমকাচ্ছে, আর তায়েফে বৃষ্টি হওয়ার ব্যাপারে আপনার ধারণা (الظن) প্রবল হতে থাকে, ফলে বৃষ্টি হওয়ার সম্ভাবনা সত্তর বা পঁচাত্তর শতাংশে পৌঁছায়, তবে আমাদের উলামায়ে কেরাম একে প্রবল ধারণা (غلبة الظن) হিসেবে অভিহিত করেন। এমতাবস্থায় আপনি প্রশ্নকারীকে বলবেন: আমার প্রবল ধারণা (يغلب على ظني) যে এখন তায়েফে বৃষ্টি হচ্ছে।

অতঃপর আপনি যদি তায়েফ যান এবং স্বচক্ষে বৃষ্টি দেখেন ও আপনার মুখে বৃষ্টির স্পর্শ অনুভব করেন, তবে আপনি বৃষ্টি হওয়ার ব্যাপারে নিশ্চিত হবেন। আমাদের উলামায়ে কেরাম এই ধ্রুবনিশ্চয়তাকে (اليقين) 'জ্ঞান' (علم) বলে অভিহিত করেন।

সুতরাং 'ইলম' বা জ্ঞান (العلم) শব্দের কয়েকটি অর্থ দাঁড়ালো: প্রথমত, নিরঙ্কুশ জ্ঞান (العلم) যা অজ্ঞতার (الجهل) বিপরীত; দ্বিতীয়ত, সেই জ্ঞান (العلم) যা শিল্প ও দর্শনের বিপরীত। যেমন রসায়ন একটি বিজ্ঞান বা ইলম, পদার্থবিজ্ঞান একটি ইলম; পক্ষান্তরে চিত্রাঙ্কন একটি শিল্প এবং কবিতা একটি শিল্প। এই অর্থে জ্ঞান (العلم) হলো যার লক্ষ্য সত্য উদ্ঘাটন, যার হাতিয়ার বুদ্ধি এবং যার মাধ্যম হলো বিচার বিশ্লেষণ, পরীক্ষা-নিরীক্ষা ও আরোহী পদ্ধতি (الاستقراء)। আর শিল্প হলো যার লক্ষ্য হলো সৌন্দর্য, হাতিয়ার হলো অনুভূতি এবং মাধ্যম হলো রুচিবোধ।

আর জ্ঞান (العلم) যখন ধ্রুবনিশ্চয়তার (اليقين) অর্থে ব্যবহৃত হয় এবং যা সন্দেহ (الشك) ও ধারণার (الظن) বিপরীত, মূলত এই গবেষণায় আমরা সেটিই বোঝাতে চাচ্ছি (১)।

 

‌‌স্বতঃসিদ্ধ জ্ঞান (العلم الضروري) এবং তাত্ত্বিক জ্ঞান (العلم النظري):

যে জ্ঞান ইন্দ্রিয়ানুভূতি ও প্রত্যক্ষ পর্যবেক্ষণের মাধ্যমে অর্জিত হয়, তার জন্য কোনো দলিলের প্রয়োজন হয় না। আপনার সামনে যে পাহাড়টি দেখছেন, তার অস্তিত্বের প্রমাণের জন্য কোনো দলিল উপস্থাপনের প্রয়োজন নেই। আপনি অনিবার্যভাবে (ضرورة) জানেন যে তা বিদ্যমান, এবং (বিবেচনাবোধ সম্পন্ন) যে কেউ এটি দেখবে সে-ই জানবে যে তা বিদ্যমান।

একে বলা হয় স্বতঃসিদ্ধ জ্ঞান (العلم الضروري)। পক্ষান্তরে সমকোণী ত্রিভুজের অতিভুজের ওপর অঙ্কিত বর্গক্ষেত্র অপর দুই বাহুর ওপর অঙ্কিত বর্গক্ষেত্রের সমষ্টির সমান—এই বিষয়টি জানার জন্য বুদ্ধিবৃত্তিক দলিলের প্রয়োজন হয়। সুতরাং যে আলেম বা ইলম অন্বেষী সেই দলিলে পৌঁছাতে পারেন, তিনিই কেবল এই সত্যটি জানতে পারেন; কিন্তু একজন সাধারণ মূর্খ ব্যক্তি তা জানে না।

--------------------------------------------

এবং তিনি তা বিশ্বাস করেন না যতক্ষণ না তিনি এই প্রমাণটি দেখছেন, যদিও তিনি তার সামনে ত্রিভুজটি দেখেন এবং যদিও তার প্রতিটি বাহুর ওপর একটি বর্গক্ষেত্র স্থাপন করা হয়। আর একেই তাত্ত্বিক জ্ঞান (العلم النظري) বলা হয়, যা কেবল যৌক্তিক প্রমাণের মাধ্যমেই অর্জিত হয়।

 

সংজ্ঞাসমূহ

স্বতঃসিদ্ধ জ্ঞান (البديهية) এবং আকিদা বা বিশ্বাস (العقيدة)

আর তাত্ত্বিক জ্ঞানের (العلم النظري) মধ্যে এমন কিছু রয়েছে যা মূলত প্রমাণের মুখাপেক্ষী এবং কেবল ইন্দ্রিয় ও পর্যবেক্ষণের মাধ্যমে তা উপলব্ধি করা যায় না; কিন্তু তা এতই ব্যাপক ও প্রসিদ্ধ হয়ে পড়ে যে, আলেম-জাহেল, ছোট-বড় সবাই তা উপলব্ধি করতে পারে। এমনকি তা অপরিহার্য জ্ঞানের (العلم الضروري) নিকটবর্তী হয়ে যায়। উদাহরণস্বরূপ: এই জ্ঞান যে, 'অংশ পূর্ণের চেয়ে ছোট', একটি অসম্পূর্ণ রুটি একটি পূর্ণ রুটির চেয়ে ছোট; এটি এমন একটি বাস্তবতা যা মূলত তাত্ত্বিক জ্ঞানের (العلم النظري) অন্তর্ভুক্ত এবং প্রমাণের প্রয়োজন রাখে। কিন্তু আপনি এমন কাউকে পাবেন না যে এটি নিয়ে সন্দেহ পোষণ করে এবং এর স্বপক্ষে প্রমাণ চায়। ফলে একটি শিশু থেকে যদি আপনি এক মুঠো পূর্ণ চকলেট নিয়ে তাকে এক মুঠো অপূর্ণ চকলেট দেন, তবে সে তা গ্রহণ করবে না। আর আপনি যদি তাকে বোঝানোর চেষ্টা করেন যে এটিই বড়, তবে সে তা মানবে না। কারণ, 'অংশ পূর্ণের চেয়ে ছোট' হওয়া একটি স্বতঃসিদ্ধ বিষয় (بديهية)।

এবং পরিচয় তত্ত্ব (مقولة الهُوية) — অর্থাৎ কোনো বস্তু সেটিই হওয়া — একটি স্বতঃসিদ্ধ বিষয় (بديهية)। যদি কেউ আপনাকে বলে: "আমার কাছে প্রমাণ করুন যে আপনার হাতে থাকা এই কলমটি কোনো চায়ের চামচ নয়", তবে আপনি তাকে বলবেন: "এটি একটি স্বতঃসিদ্ধ বিষয় (بديهية), এর প্রমাণের প্রয়োজন নেই, কারণ কলম তো কলমই...।"

সুতরাং স্বতঃসিদ্ধ বিষয়সমূহ (البديهيات) (১) হলো সেই যৌক্তিক বাস্তবতা যা সকল মানুষ গ্রহণ করে এবং কেউ এর ওপর প্রমাণ চায় না। যখন এই স্বতঃসিদ্ধ বিষয়টি অবচেতন মনে প্রবেশ করে সেখানে স্থিতি লাভ করে এবং প্রজ্ঞা ও অনুভূতির ওপর প্রভাব বিস্তার করে এবং মানুষকে তার চিন্তাধারায় (সচেতন মনে) ও কর্মে পরিচালিত করে, তখন তাকে আকিদা বা বিশ্বাস (عقيدة) বলা হয় এবং এর প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করাকে ইমান (ايمانا) বলা হয়।

কিন্তু আমরা জানি যে, মানুষ কখনো সত্যকে বিশ্বাস করে আবার কখনো মিথ্যাকে বিশ্বাস করে। বর্তমান সময়ে আমরা ভ্রান্ত মতাদর্শ এবং বাতিল নীতিমালার (المبادئ) অনুসারীদের মধ্যে দেখি যে...

--------------------------------------------