তৃতীয় পত্র

মিথ্যা (الكذب) এবং এর বিধানাবলি সম্পর্কে সাধারণ জনগণের জন্য নির্দেশনা

সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য, যে প্রশংসা অগণিত, পবিত্র ও বরকতময়। আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই, তিনি একক, তাঁর কোনো শরিক নেই। আমি আরও সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, মুহাম্মদ আল্লাহর বান্দা ও তাঁর রাসূল। হে আল্লাহ! আপনি মুহাম্মদ ও তাঁর পরিবারের ওপর রহমত বর্ষণ করুন, যেমনিভাবে আপনি ইব্রাহিম ও তাঁর পরিবারের ওপর রহমত বর্ষণ করেছিলেন। আর মুহাম্মদ ও তাঁর পরিবারের ওপর বরকত দান করুন, যেমনিভাবে আপনি ইব্রাহিম ও তাঁর পরিবারের ওপর বরকত দান করেছিলেন। নিশ্চয়ই আপনি প্রশংসিত ও মহিমান্বিত।

অতঃপর, আমি যখন আকীদা ও বিধিবিধানের ক্ষেত্রে বিদ্যমান মতভেদগুলোর দিকে দৃষ্টিপাত করলাম এবং শরয়ি দলীলসমূহের অপব্যাখ্যার আধিক্য প্রত্যক্ষ করলাম, তখন আমার নিকট এর অনেকাংশেই স্পষ্ট হলো যে, তা আল্লাহ পরাক্রমশালী ও মহিমান্বিত এবং তাঁর রাসূলগণের প্রতি মিথ্যারোপ করারই নামান্তর। এরপর আমি কতিপয় চরমপন্থীর (غلاة) বক্তব্যে এমন বিষয় লক্ষ্য করলাম যা আল্লাহ তাআলা ও তাঁর রাসূলগণের প্রতি সুস্পষ্ট মিথ্যা (كذب) আরোপ করার শামিল। আর তাদের নিম্নস্তরের ব্যক্তিদের বক্তব্যেও এর কাছাকাছি বিষয় বিদ্যমান। মিথ্যার (كذب) প্রকৃত স্বরূপ সম্পর্কে অস্পষ্টতার কারণে অধিকাংশ মুসলিম বিভ্রান্তির শিকার হয়েছেন। তাই এই অনুসন্ধান আমাকে মিথ্যার (كذب) প্রকৃত অর্থ উদঘাটনের দিকে ধাবিত করেছে। এ কারণে আমি আমার এই পুস্তিকায় বিষয়টি স্বতন্ত্রভাবে আলোচনা করা সমীচীন মনে করেছি। আমি আল্লাহ তাআলার নিকট তাওফিক প্রার্থনা করছি।

সংবাদ (الخبر)

খবর (الخَبَر) দুই ফাতহা (যবর) সহকারে: এটি 'ইখবার' (الإخبار) ক্রিয়ামূলের বিশেষ্য, আর 'ইখবার' শব্দটি 'ইফআল' (إفعال) ছিগাহর অন্তর্ভুক্ত যা 'খুবর' (الخُبْر) — পেশ এবং সাকিন বিশিষ্ট — শব্দ থেকে এসেছে।

আলেমগণ এ বিষয়ে একমত হয়েছেন যে, 'খুবর' (الخُبْر) — পেশ এবং সাকিন সহকারে — হলো বিষয়সমূহের অভ্যন্তরীণ গূঢ় রহস্য সম্পর্কে জ্ঞান। আর 'আফ'আলা' (أفعلَ) ছিগাহর শুরুতে 'হামজা' (همزة) আসার মূল উদ্দেশ্য হলো শব্দটিকে সকর্মক (التعدية) করা। সেই অনুযায়ী তাঁদের 'আমি অমুককে সংবাদ দিয়েছি' (أخبرت فلانًا) উক্তির মর্মার্থ হলো: আমি তাকে অভ্যন্তরীণ সংবাদের অধিকারী করেছি অর্থাৎ তাকে গূঢ় বিষয় সম্পর্কে জ্ঞান দান করেছি। বাহ্যত এটিই শব্দটির মূল অর্থ; তবে পরবর্তীতে একে কেবল মৌখিক বক্তব্যের (القول) জন্য নির্দিষ্ট করা হয়েছে।

এই প্রেক্ষাপটে, খবর (الخَبَر) — দুই ফাতহা সহকারে — শব্দটিকে কেবল সেই বক্তব্যের (القول) জন্য নির্দিষ্ট করা উচিত ছিল যার মাধ্যমে সম্বোধিত ব্যক্তি কোনো গূঢ় রহস্য বা খুবর (الخُبْر) সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করেন। ফলে এটি কেবল বাস্তবসম্মত খবরের ক্ষেত্রেই সীমাবদ্ধ থাকা বাঞ্ছনীয় ছিল, কিন্তু তাঁরা একে ব্যাপক অর্থে ব্যবহার করেছেন এবং বাস্তববিমুখ বা মিথ্যা তথ্যের ক্ষেত্রেও এর প্রয়োগ ঘটিয়েছেন।

বিদ্বানগণ বলেছেন: সংবাদ (الخبر) হলো এমন বিষয় যা তার সত্তাগত দিক থেকে সত্য (الصدق) ও মিথ্যা (الكذب) হওয়ার সম্ভাবনা রাখে।

আল-রাগিব তার আল-মুফরাদাত গ্রন্থে লিখেছেন: খুবর (الخُبْر) — পেশ এবং সাকিন সহকারে — হলো সংবাদের (الخبر) মাধ্যমেই জ্ঞাত বিষয়সমূহ সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করা।

তিনি এমনই বলেছেন! অথচ এটি সঠিক গবেষণার (التحقيق) পরিপন্থী। যে বিষয়টি তাঁর এই দাবিকে নাকচ করে দেয় তা হলো মহান আল্লাহ কর্তৃক নিজেকে 'খাবির' (সবকিছুর অভ্যন্তরীণ গূঢ় রহস্য সম্পর্কে পূর্ণ জ্ঞাত) হিসেবে নামকরণ করা। বিষয়টি অনুধাবন করুন।

--------------------------------------------

সত্যবাদিতা (الصدق) ও মিথ্যা (الكذب)

আহলে সুন্নাহ ও সংখ্যাগুরু (الجمهور) আলেমদের থেকে বর্ণিত হয়েছে যে^(১): সত্যবাদিতা (الصدق) হলো কোনো সংবাদ (الخبر) বাস্তব ঘটনার (الواقع) সাথে সংগতিপূর্ণ হওয়া, আর মিথ্যা (الكذب) হলো বাস্তব ঘটনার সাথে সংবাদের অসংগতিপূর্ণ হওয়া।

নাজ্জাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে: সত্যবাদিতা (الصدق) হলো সংবাদটি সংবাদদাতার বিশ্বাসের (اعتقاد) সাথে সংগতিপূর্ণ হওয়া, আর মিথ্যা (الكذب) হলো তার বিশ্বাসের সাথে সংবাদের অসংগতিপূর্ণ হওয়া।

জাহিজ থেকে বর্ণিত হয়েছে যে: সত্যবাদিতা (الصدق) হলো সংবাদটি বাস্তব ঘটনা ও সংবাদদাতার বিশ্বাস—উভয় দিক থেকেই সংগতিপূর্ণ হওয়া, আর মিথ্যা (الكذب) হলো উভয়ের সাথেই অসংগতিপূর্ণ হওয়া। এর বাইরে যা কিছু আছে তাকে সত্য বা মিথ্যা কোনোটিই বলা হবে না।

রাগির^(২) এই মতের কাছাকাছি মত পোষণ করেছেন, তবে তিনি বলেছেন: এর মধ্যবর্তী বিষয়গুলো এক দিক থেকে সত্য (صدق) এবং অন্য দিক থেকে মিথ্যা (كذب)।

পরবর্তী যুগের (المتأخرين) কোনো কোনো আলেম দাবি করেছেন যে, সত্যবাদিতা (الصدق) ও মিথ্যা (الكذب) শব্দদ্বয় যদি সংবাদের (الخبر) দিকে সম্বন্ধ করা হয়, তবে তা সংখ্যাগুরু (الجمهور) আলেমদের মত অনুযায়ী বিবেচিত হবে; আর যদি সংবাদদাতার (المخبر) দিকে সম্বন্ধ করা হয়, তবে তা নাজ্জামের মত অনুযায়ী হবে।

সঠিক মত হলো সংখ্যাগুরু (الجمهور) আলেমদের মতটিই। তবে সাধারণ ব্যবহারে (العرف) ভুলবশত কোনো অসত্য বলা হলে তাকে 'মিথ্যা' (كذب) বলা হয় না, বরং তাকে 'ভুল' (خطأ) বা 'ভ্রান্তি' (غلط) বলা হয়; কেবল তখনই একে 'মিথ্যা' বলা হয় যখন সংবাদদাতার অবহেলা নির্দেশ করা বা তার অনুসরণ থেকে লোকজনকে সতর্ক করা উদ্দেশ্য থাকে।

আর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়াসাল্লাম) থেকে বর্ণিত এই বাণীর অর্থও এরই ওপর ভিত্তি করে ধরা হবে, যেখানে তিনি বলেছেন: «সে মিথ্যা বলেছে (كذب)...»

--------------------------------------------

আবুস সানাবিল^(১), এবং ইবন আবদিল বার^(২) ও অন্যদের উল্লেখিত অবশিষ্ট উদাহরণসমূহ।

 

‌‌দুই বা ততোধিক অর্থ বহনকারী সংবাদ

অলঙ্কারশাস্ত্রবিদগণ সত্য ও মিথ্যার সংজ্ঞা প্রদানকালে এমন সংবাদ যা কেবল একটি অর্থ বহন করে এবং যা দুই বা ততোধিক অর্থ বহন করে—এ দুয়ের মধ্যে পার্থক্যের বিষয়টি নিয়ে আলোচনা করেননি।

এর কারণ হলো, উদাহরণস্বরূপ যা দুটি অর্থের সম্ভাবনা রাখে, যদি তার উভয় সম্ভাবনা কোনোটির প্রাধান্য ব্যতিরেকে সমান হয়, তবে তা একটি অর্থেরই অন্তর্ভুক্ত হবে।

আপনি কি দেখছেন না যে, যদি আপনার দুইজন ভাই অনুপস্থিত থাকেন এবং একজন লোক আপনার কাছে এসে বলে: «আপনার এক ভাই মারা গেছেন», তবে এটি কি একটি অর্থই প্রকাশ করে না? অনুরূপভাবে যখন সে বলে—যেখানে কোনো একটিকে প্রাধান্য দেওয়ার মতো কোনো লক্ষণ বিদ্যমান নেই—: «আপনার ভাই মারা গেছেন»। প্রাধান্য ব্যতিরেকে দুটি অর্থের সম্ভাবনা রাখে এমন সংবাদের ক্ষেত্রেও বিষয়টি তদ্রূপ।

আর যদি তা কোনো একটি অর্থের ক্ষেত্রে প্রকাশ্য (ظاهر) ও প্রবল হয় এবং অন্যটির ক্ষেত্রে অপ্রধান হয়, তবে তারা এ ব্যাপারে একমত হয়েছেন যে, যে অর্থের ওপর ভিত্তি করতে হবে এবং যার মাধ্যমে বিধান প্রদান করতে হবে তা হলো সেই প্রকাশ্য (ظاهر) বিষয়টিই। সুতরাং আপনাকে যদি বলা হয়: «আপনার ভাই মারা গেছেন», এবং সেখানে অন্য কোনো লক্ষণ না থাকে, তবে এই সংবাদ থেকে যে অর্থটি নির্ধারিত হবে তা হলো আপনার প্রকৃত ভাই প্রকৃতপক্ষেই মৃত্যুবরণ করেছেন। এর বাইরে অন্য কোনো সম্ভাবনার দিকে ভ্রূক্ষেপ করা হবে না। কাজেই এই সংবাদের সত্যতা ও মিথ্যা সেই প্রকাশ্য (ظاهر) ও প্রবল অর্থের ওপরই আবর্তিত হবে।

অতঃপর আমি জাহিযের «আল-বায়ান ওয়াত তাবয়িন» গ্রন্থে দেখেছি (১/ ১৮৩^(৩) কায়রো সংস্করণ, বছর...

--------------------------------------------

১৩৩২) এর ভাষ্য হলো: «এবং (ইবনে শুবরুমাহ)-কে এক ব্যক্তি সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল … দীর্ঘ কথা», সুতরাং আল-নাজ্জামের এই সিদ্ধান্তে উপনীত হওয়া যে তা হলো মিথ্যা (كذب) — অর্থাৎ যেখানে কোনো প্রাসঙ্গিক ইঙ্গিত (قرينة) নেই — তা পূর্বোক্ত আলোচনার সাথে সংগতিপূর্ণ। আর আল-জাহিজের বক্তব্য হলো, তিনি এই বিষয়ে সুনিশ্চিত যে এর সর্বনিম্ন পর্যায় হলো একে সত্য (صدق) বলা যাবে না, তবে একে মিথ্যা (كذب) বলে অভিহিত করার ক্ষেত্রে তিনি কোনো সিদ্ধান্তে উপনীত হওয়া থেকে বিরত থেকেছেন।

এবং মনে হয় যে, অলঙ্কারশাস্ত্রবিদগণ এই বিরত থাকার প্রতি ভ্রুক্ষেপ করেননি; কারণ আল-জাহিজ এই বিষয়ে একমত যে, সংবাদ (خبر) যদি বাস্তবতার পরিপন্থী হয় এবং সংবাদ প্রদানকারী যদি মনে করেন যে তা বাস্তবতার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়, তবে তা মিথ্যা (كذب)। তিনি এই বিষয়েও একমত যে, সংবাদের ক্ষেত্রে যে অর্থটি নির্ধারিত হবে তা হলো সুস্পষ্ট (ظاهر) ও অগ্রগণ্য (راجح) অর্থ। ফলে এটি মিথ্যা (كذب) হওয়ার বিষয়ে সিদ্ধান্ত প্রদান করা তাঁর জন্য আবশ্যক ছিল; সুতরাং তাঁর এই বিরত থাকার কোনো গুরুত্ব নেই।

বলা হতে পারে যে: সম্ভবত তিনি এই কারণে বিরত থেকেছেন কারণ সেখানে এমন কোনো প্রাসঙ্গিক ইঙ্গিত (قرينة) থাকতে পারে যা কোনো কোনো শ্রোতা জানলেও অন্যরা জানে না। সুতরাং সেই সংবাদকে (خبر) ঢালাওভাবে মিথ্যা (كذب) বলা যাবে না; কারণ তাদের মধ্যে কেউ কেউ সেই প্রাসঙ্গিক ইঙ্গিতটি (قرينة) জানে, ফলে তারা একে বাস্তবতার পরিপন্থী হিসেবে বুঝে না। আবার একে সত্য (صدق) বলেও অভিহিত করা যাবে না; কারণ তাদের মধ্যে কেউ সেই প্রাসঙ্গিক ইঙ্গিতটি (قرينة) জানে না, ফলে সে একে বাস্তবতার পরিপন্থী হিসেবেই বুঝে থাকে।

যদি তিনি কেবল এই বিষয়টিই লক্ষ্য করে থাকেন, তবে এতে কোনো বিরোধ নেই; কারণ সংবাদটি (خبر) সেই ব্যক্তির প্রেক্ষাপটে সত্য (صدق) যে প্রাসঙ্গিক ইঙ্গিতটি (قرينة) জানে, আর সেই ব্যক্তির প্রেক্ষাপটে মিথ্যা (كذب) যে তা জানে না। সুতরাং এটি নিরঙ্কুশভাবে সত্য (صدق) নয় এবং নিরঙ্কুশভাবে মিথ্যাও (كذب) নয়। জুমহুর (جمهور) তথা সংখ্যাগরিষ্ঠ আলিমগণও এই বিষয়ে দ্বিমত পোষণ করেন না।

 

‌‌সংবাদ প্রদানকারীর ইচ্ছা এবং অর্থ গোপন রাখা (إضمار)

যখন সংবাদের (خبر) জন্য কোনো সুস্পষ্ট (ظاهر) ও অগ্রগণ্য (راجহ) অর্থ থাকে এবং এর পাশাপাশি অন্য একটি দুর্বল বা গুরুত্বহীন (مرجوح) অর্থের সম্ভাবনা থাকে, আর সংবাদ প্রদানকারী সংবাদটি গঠনের সময় অনুরূপ ইচ্ছাই পোষণ করেন—তবে এতে কোনো সন্দেহ নেই যে তিনি সেই অর্থটিই উদ্দেশ্য নিয়েছেন যার দাবি হলো সুস্পষ্ট (ظاهر) ও অগ্রগণ্য (راجح) হওয়া। অতঃপর তিনি মনে মনে কখনো সেই অগ্রগণ্য (راجح) অর্থটি গোপন রাখতে পারেন, আবার কখনো দুর্বল বা গুরুত্বহীন (مرجوح) অর্থটি মনে গোপন (إضمار) করতে পারেন।

আর মনে গোপন করার (إضمار) অর্থ হলো: সংবাদটি উচ্চারণের সময় নিজের মনে এই কল্পনা করা যে, তিনি এর দ্বারা এই অর্থটিই উদ্দেশ্য নিচ্ছেন।

এই অর্থ বা ওই অর্থ; সুতরাং যদি সংবাদ প্রদানকারী প্রবল (الراجح) বিষয়টি মনে গোপন রাখে, তবে এতে কোনো অস্পষ্টতা নেই যে, যদি তা বাস্তবসম্মত হয় তবে সংবাদটি সত্য (صدق), অন্যথায় তা মিথ্যা (كذب)। আর যদি সে অপ্রবল (المرجوح) বিষয়টি মনে গোপন রাখে, তবে তা বাস্তবের পরিপন্থী হতে পারে আবার বাস্তবসম্মতও হতে পারে। এখন লক্ষ্য করুন, যদি তা বাস্তবের পরিপন্থী হয়, তবে কি সংবাদটি মিথ্যায় (كذب) পরিণত হবে? আর সংবাদ প্রদানকারীর ওপর কি মিথ্যার (كذب) কদর্যতা, নিন্দা ও গুনাহ বর্তাবে?

যেমন ধরা যাক, আপনি জানেন যে জায়েদের পিতা কোনো এক রাতে মারা গেছেন এবং তিনি সেই রাতে ঘুমাননি। এমতাবস্থায় আপনি জায়েদের কাছে খুব ভোরে গেলেন এই উদ্দেশ্যে যে তাকে এমন একটি সংবাদ দেবেন যার প্রবল (الراجح) বাহ্যিক রূপটি হবে বাস্তব অর্থাৎ মৃত্যু, তবে তা বাস্তবের পরিপন্থী অর্থাৎ ঘুমের সম্ভাবনাও রাখে। অতঃপর আপনি তাকে বললেন: "গত রাতে তোমার পিতা মারা গেছেন", অথচ আপনি আপনার মনে "মারা গেছেন" শব্দটির দ্বারা "ঘুমিয়েছেন" অর্থটি গোপন রাখলেন, অথচ সেখানে কোনো ইঙ্গিত বা সূত্র (قرينة) বিদ্যমান নেই।

আমি বলি: যারা গভীরভাবে চিন্তা করেন তাদের নিকট এটি অস্পষ্ট নয় যে, এই রূপ গোপন করার কারণে সংবাদটি মিথ্যায় (كذب) পরিণত হয় না এবং সংবাদ প্রদানকারীর ওপর মিথ্যার (كذب) অপবাদ, কদর্যতা, নিন্দা বা গুনাহও বর্তায় না। হ্যাঁ, তার জন্য এই রূপ কল্পনা করা অপছন্দনীয় (مكروه) হতে পারে, যেমন কোনো ব্যক্তির জন্য কোনো পাপে লিপ্ত হওয়ার কল্পনা করা অপছন্দনীয় (مكروه); এর চেয়ে বেশি আর কিছু বলা যায় না।

আর এর দৃষ্টান্ত হলো—উদাহরণস্বরূপ—আপনি আপেলের রস নিলেন যা আপনি হালাল (حلال) বলে জানেন। অতঃপর তা এমন একটি পাত্রে ঢাললেন যা মূলত পাপাচারীদের মদ পান করার পাত্রের সদৃশ এবং আপনি মনে মনে কল্পনা করলেন যে এটি মদ, অতঃপর সেই জ্ঞান ও কল্পনা থাকা সত্ত্বেও তা পান করলেন। অথবা আপনি আপনার স্ত্রীর কাছে গেলেন এবং তাকে এমন একটি পোশাক পরালেন যা মূলত কোনো পরনারীর অঙ্গে দেখা পোশাকের মতো। অতঃপর আপনি আপনার স্ত্রী হওয়ার বিষয়ে নিশ্চিত হয়েও তার সাথে মিলিত হলেন এই কল্পনা নিয়ে যে সে ওই পরনারী।

তবে কি এই কারণে আপনার ওপর মদ পান বা ব্যভিচারের (زنا) নাম ও গুনাহ বর্তাবে?

এখন এর বিপরীত বিষয়টি দেখুন, আর তা হলো সংবাদের প্রবল (الراجح) বাহ্যিক অর্থটি বাস্তবের পরিপন্থী হওয়া এবং অপ্রবল (المرجوح) অর্থটি বাস্তবের অনুকূল হওয়া, যা সংবাদ প্রদানকারী মনে গোপন রেখেছে। আর তা এমন যে, বাস্তব অবস্থা হলো জায়েদের পিতা মারা যাননি বরং ঘুমিয়েছিলেন। এমতাবস্থায় আপনি জায়েদের কাছে এই সংকল্প নিয়ে গেলেন যে তাকে এমন সংবাদ দেবেন যার প্রবল (الراجح) বাহ্যিক রূপটি হবে মৃত্যু, যা আপনি জানেন যে...

বাস্তবতার পরিপন্থী (خلاف الواقع), এবং এমন একটি অর্থের ক্ষেত্রে দূরবর্তী সম্ভাবনা (احتمال مرجوح) রাখে যা বাস্তবতার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, যেমন ঘুম। এমতাবস্থায় আপনি কাউকে বললেন: «গত রাতে তোমার বাবা মারা গেছেন», অথচ আপনি মনে মনে «ঘুমিয়েছেন» অর্থটি গোপন রাখলেন, আর সেখানে কোনো ইঙ্গিত (قرينة) ছিল না। তবে কি এর মাধ্যমে আপনি মিথ্যা (الكذب), তার কদর্যতা, নিন্দা ও পাপ থেকে নিষ্কৃতি পাবেন?

এর উদাহরণ হলো, আপনি জেনেশুনে মদ গ্রহণ করলেন যা আপনি জানেন যে এটি নিষিদ্ধ (محرمة) মদ, তারপর তা একটি পেয়ালায় ঢেলে পান করলেন এবং মনে মনে কল্পনা করলেন যে এটি দুধ। অথবা আপনি জেনেশুনে আপনার প্রতিবেশীর স্ত্রীর কাছে গেলেন এবং তার ওপর আপনার স্ত্রীর কোনো একটি কাপড় রাখলেন এবং তার সাথে মিলিত হলেন এই কল্পনা করে যে সে আপনার স্ত্রী। তবে কি এটি আপনাকে মদ পান এবং ব্যভিচারের (الزنا) নাম ও তাদের পাপ থেকে মুক্ত করবে?

এর মাধ্যমে এটি স্পষ্ট হয় যে, বক্তার দূরবর্তী অর্থের (المعنى المرجوح) কল্পনাকে যদি আমরা ইচ্ছা (إرادة) হিসেবে অভিহিত করি, তবে তা বক্তার সেই ইচ্ছা নয় যার ওপর বিধান (الحكم) নির্ভরশীল হওয়া উচিত। বরং যে বিধানের সাথে যে ইচ্ছাটি সম্পৃক্ত হওয়া উচিত তা হলো সংবাদ (الخبر) নির্মাণের সময় তার সেই ইচ্ছা—যাতে অর্থটি প্রকাশ্য (ظاهر) ও প্রবল (راجح) হয়। সুতরাং সে যদি বিশ্বাস করে যে সেই অর্থটি সত্য ও সঠিক, তবে সে সত্যই (الصدق) ইচ্ছা করেছে। আর যদি সে তা বিশ্বাস না করে, তবে সে অবশ্যই মিথ্যার (الكذب) ইচ্ছা পোষণ করেছে।

আমাদের হাতে একটি অসার দাবির (الدعوى الباطلة) উদাহরণ এসেছে। তবে অসারতা (البطلان) তখনই স্পষ্ট হয় যখন ব্যাখ্যার (التأويل) অবকাশ থাকে না। আর এটি এমন উদাহরণের ক্ষেত্রেই সম্ভব যা ব্যাখ্যার (التأويل) অযোগ্য। যেমন আপনি আপনার সঙ্গীকে একটি নুড়ি পাথরের দিকে ইশারা করে বললেন: «আমি একটি সিংহ দেখছি», এটি একটি অসার দাবি এবং মিথ্যা (كذب)।

অসারতা (البطلان) হওয়ার কারণ হলো, নুড়ি পাথর প্রকৃতপক্ষে (حقيقة) সিংহ নয়—যেমনটি স্পষ্ট, আর রূপকভাবেও (مجازًا) নয়; কারণ এখানে সেই নির্ভরযোগ্য সম্পর্কের (العلاقة المعتبرة) অভাব রয়েছে যার ওপর ভিত্তি করে ব্যাখ্যা (التأويل) প্রদান করা যায়।

আর মিথ্যা (الكذب) হওয়ার কারণ হলো, সংবাদটি (الخبر) বাস্তবতার পরিপন্থী (مخالف للواقع)। যেহেতু রূপক অর্থ (المجاز) এখানে সঠিক নয়, তাই শব্দটি তার প্রকৃত অর্থেই (حقيقته) বহাল থাকবে। অর্থাৎ, নুড়ি পাথরটি একটি প্রকৃত সিংহ; আর এর অসারতা স্পষ্ট হওয়া সত্ত্বেও তা থেকে সরে আসা আবশ্যক নয়, কারণ এখানে কোনো সঠিক বিকল্প নেই। সুতরাং অসার বিষয় থেকে সরে আসার কোনো অর্থ হয় না।

বাতিলের (باطل) দিকে।

হ্যাঁ, বলা যেতে পারে: অধিকতর সামঞ্জস্যপূর্ণ বিষয় হলো, বক্তা সম্ভবত পাথরটি প্রকৃত (حقيقة) অর্থে সিংহ—তা বোঝাতে চাননি, বরং তিনি একে রূপক (مجازًا) অর্থে সিংহ বুঝিয়েছেন; আর এটি তার রূপকের ধরন সম্পর্কে অজ্ঞতা এবং এই জাতীয় ক্ষেত্রে এর সঠিকতার বিষয়ে তার ধারণার কারণে হয়েছে। কেননা এক্ষেত্রে জটিল মূর্খতার (الجهل المركب) সম্ভাবনা বিষয়টি প্রকৃত (حقيقة) অর্থে সিংহ হওয়ার দাবির চেয়ে অধিক নিকটতর। এই ভিত্তিতে মিথ্যা (كذب) তার নিজ অবস্থায় বহাল থাকে; কারণ সংবাদের (خبر) সারকথা দাঁড়ায়: ‘আমি একটি রূপক সিংহ দেখছি’, আর এটিও বাতিল (باطل) এবং বাস্তবতাবিরোধী।

মোটের ওপর, এই ব্যবহারটি প্রকৃত (حقيقة) নয় এবং রূপক (مجاز)ও নয়। এটি তেমনি, যেমনটি আল-সা’দ ‘আল-মুতাউওয়াল’ গ্রন্থে বলেছেন: এটি এমন বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত যা ধর্তব্য নয় এবং একে প্রকৃত (حقيقة) বা রূপক (مجاز) কোনোটিই গণ্য করা হয় না। বরং এর বক্তাকে এমন কিছুর দিকে সম্বন্ধ করা হয় যা অপছন্দনীয়, যেমনটি ‘আল-মিফতাহ’ গ্রন্থে স্পষ্টভাবে উল্লেখ করা হয়েছে।

এর কাছাকাছি হলো আব্দুল হাকিমের বক্তব্য: এটি একটি নিরর্থক কথা যা কোনো বুদ্ধিমান ব্যক্তির পক্ষ থেকে প্রকাশ পেতে পারে না, সত্য (صادق) বা মিথ্যা (كاذب) হওয়া তো দূরের কথা।

আমি বলি: সম্ভবত আল-সাক্কাকি বিষয়টি লক্ষ্য করেছেন, তাই তিনি একটি পাথরের দিকে ইশারা করে আপনার এই উক্তিকে— ‘আমি একটি সিংহ দেখছি’— ভিত্তিহীন দাবি (دعوى باطلة) হিসেবে অভিহিত করেছেন এবং একে মিথ্যা (كذب) বলেননি।

আর এর কাছাকাছি হলো আল্লামা ব্যাখ্যাকারীর ভিত্তিহীন দাবির (دعوى باطلة) সেই ব্যাখ্যা, যা বাস্তবতার পরিপন্থী।

--------------------------------------------

আর ‘সাইয়্যিদ’^(১) এর (উক্ত বিষয়ের) ব্যাখ্যা ‘জটিল অজ্ঞতা’ (الجهل المركب) হিসেবে প্রদান করার বিষয়টি সম্পর্কে এর আগে আলোচনা করা হয়েছে।

আর সাক্কাকী যাকে ‘মিথ্যা’ (كذبًا) হিসেবে অভিহিত করেছেন, তার স্বরূপ বর্ণনার জন্য একটি ভূমিকার প্রয়োজন।

আমি বলছি: যদি আপনি বলেন, «আমি একটি সিংহ দেখেছি», আর মনে মনে এই ইচ্ছা পোষণ করেন যে, ‘সিংহ’ শব্দ দ্বারা একজন সাহসী ব্যক্তিকে বোঝাবেন, অথচ আপনি কোনো ‘সূত্র’ (قرينة) স্থাপন করেননি, তবে সেই ‘সংবাদ’ (الخبر) কেবল প্রকৃত সিংহকেই বোঝাবে। আর এটি সর্বাবস্থায় আপনার মনে যা নিহিত ছিল তার পরিপন্থী হবে।

অতঃপর সেই সংবাদটি বাস্তব পরিস্থিতি এবং আপনার ‘বিশ্বাস’ (اعتقاد)-এর দিক থেকে ‘বাস্তবতাবিরোধী’ (مخالفًا للواقع) হতে পারে। যেমন: বাস্তবে আপনি একজন সাহসী ব্যক্তিকে দেখেছেন এবং আপনি তা-ই বিশ্বাস করেন, কিন্তু আপনি ইচ্ছাকৃতভাবে ‘সূত্র’ (قرينة) বর্ণনা করা বর্জন করেছেন। আবার কখনো সংবাদটি কেবল বাস্তব পরিস্থিতির দিক থেকে ‘বাস্তবতাবিরোধী’ (مخالفًا للواقع) হতে পারে। যেমন: আপনি হয়তো দূরের কোনো গুহায় আত্মগোপনকারী কোনো সাহসী চোরকে দেখেছেন এবং বিষয়টি অবগত হয়ে তা সংবাদ হিসেবে দিতে চেয়েছেন; আপনি ধারণা করেছেন যে সেখানে কোনো ‘সূত্র’ (قرينة) বিদ্যমান রয়েছে, অথচ বাস্তবে সেখানে কোনো ‘সূত্র’ (قرينة) নেই। অথবা হতে পারে আপনি তাকে প্রকৃত সিংহ মনে করেছেন, কিন্তু আপনি তাকে সাহসী ব্যক্তি হিসেবে সংবাদ দিতে চেয়েছেন এবং ‘সূত্র’ (قرينة) স্থাপনের বিষয়ে গাফিলতি করেছেন।

আবার সংবাদটি কেবল বাস্তব পরিস্থিতির ‘অনুকূল’ (موافقًا للواقع) হতে পারে। যেমন: আপনি গুহায় একটি প্রকৃত সিংহ দেখেছেন এবং তা জানতেন, কিন্তু আপনি তাকে একজন সাহসী ব্যক্তি হিসেবে সংবাদ দিতে চাইলেন এবং ‘সূত্র’ (قرينة) স্থাপনে উদাসীনতা প্রদর্শন করলেন। অথবা আপনি তাকে সাহসী ব্যক্তি মনে করে সেই সংবাদ দিতে চাইলেন এবং ‘সূত্র’ (قرينة) দিতে গাফিলতি করলেন। অথবা আপনি তাকে সাহসী ব্যক্তি মনে করলেন, কিন্তু তাকে প্রকৃত সিংহ বলে বিভ্রান্ত করতে চাইলেন; ফলে আপনি মনে মনে এর একটি ব্যাখ্যা বা ‘তাউইল’ করলেন এবং ‘ইচ্ছাকৃতভাবে’ (عمدًا) কোনো ‘সূত্র’ (قرينة) স্থাপন করা বর্জন করলেন।

ঘটার দিক থেকে এসব সুরতের মধ্যে অধিকাংশ এবং ‘রূপক’ (استعارة)-এর সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ হওয়ার ক্ষেত্রে সবচেয়ে নিকটতর হলো প্রথম সুরতটি, আর তা হলো ‘ইচ্ছাকৃত মিথ্যা’ (كذبٌ عمدٌ)।

--------------------------------------------

অতঃপর সাক্কাকি এর উপর ভিত্তি করে একে মিথ্যা (كذب) হিসেবে ব্যক্ত করেছেন এবং একইভাবে সাইয়্যেদ জুরজানিও এর উপর ভিত্তি করে মিথ্যা (كذب)-কে ইচ্ছাকৃত মিথ্যা (كذب عمد) হিসেবে ব্যাখ্যা করেছেন।

তবে আল্লামা ব্যাখ্যাকারী সম্ভবত সেই সকল চিত্রই পর্যবেক্ষণ করেছেন এবং তিনি দেখেছেন যে তাদের সকলের মধ্যে সাধারণ বিষয়টি হলো সংবাদ (خبر)-এর সাথে অন্তরের বিশ্বাসের অমিল হওয়া, অর্থাৎ বক্তা তার মনে যে অর্থটি গোপন রেখেছে তার পরিপন্থী হওয়া; তাই তিনি মিথ্যা (كذب)-কে এর মাধ্যমেই ব্যাখ্যা করেছেন।

অতঃপর 'তালখিসুল মিফতাহ'-এর লেখক আসলেন এবং তিনি 'মিফতাহ'-এর বর্ণনা শৈলী পরিবর্তন করে তার এই বক্তব্যে উপনীত হলেন^(১): [এবং রূপক (استعارة) মিথ্যা (كذب) থেকে পৃথক হয় ব্যাখ্যা (تأويل)-এর ওপর ভিত্তি করার মাধ্যমে এবং বাহ্যিক (ظاهر) অর্থের বিপরীত উদ্দেশ্য গ্রহণের ওপর সূত্র (قرينة) স্থাপনের মাধ্যমে]।

আর বাহ্যত এটিই প্রতীয়মান হয় যে, তিনি বাতিল দাবি (دعوى باطلة)-কে মিথ্যা (كذب) হিসেবে নামকরণ করার ওপর ভিত্তি করেছেন, যার যৌক্তিকতা পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। অতঃপর তিনি এই মিথ্যা (كذب)-কে সাক্কাকি যেটিকে মিথ্যা (كذب) বলেছেন তার সাথে যুক্ত করেছেন; ফলে বিষয়টি যেন এমন দাঁড়ায় যে: রূপক (استعارة) সাক্কাকি কর্তৃক বাতিল দাবি (دعوى باطلة) হিসেবে অভিহিত মিথ্যা (كذب) এবং যেটিকে তিনি মিথ্যা (كذب) হিসেবে নামকরণ করেছেন, উভয় প্রকার থেকেই ব্যাখ্যা (تأويل) ও সূত্র (قرينة)-এর মাধ্যমে পৃথক হয়।

আর তার এই উক্তিটি দুটি অর্থ বহন করার সম্ভাবনা রাখে:

প্রথমটি: তিনি হয়তো এটিই উদ্দেশ্য নিয়েছেন যে, রূপক (استعارة) সেই মিথ্যা (كذب) যা বাতিল দাবি (دعوى باطلة) হিসেবে গণ্য হয় তার থেকে ব্যাখ্যা (تأويل)-এর মাধ্যমে পৃথক হয়, আর অন্য প্রকার মিথ্যা (كذب) থেকে সূত্র (قرينة)-এর মাধ্যমে পৃথক হয়।

দ্বিতীয় অর্থ: তিনি হয়তো এই বিষয়ের ওপর ভিত্তি করেছেন যে, ব্যাখ্যা (تأويل) ও সূত্র (قرينة) একে অপরের পরিপূরক; যদি একটির অস্তিত্ব থাকে তবে অন্যটিরও অস্তিত্ব থাকে। ফলে রূপক (استعارة) উভয় প্রকার মিথ্যা (كذب)-এর প্রত্যেকটি থেকেই ব্যাখ্যা (تأويل) ও সূত্র (قرينة) উভয়ের মাধ্যমেই পৃথক হয়।

--------------------------------------------

ব্যাখ্যা (تأويل)-এর জন্য প্রাসঙ্গিক প্রমাণের (قرينة) আবশ্যিকতার বিষয়টি এর ব্যাখ্যাদাতা আস-সাদ আল-তাফতাজানি 'বুদ্ধিবৃত্তিক রূপক' (المجاز العقلي)-এর ক্ষেত্রে ব্যাখ্যা (تأويل) সংক্রান্ত আলোচনায় নির্দেশ করেছেন। তিনি বলেন^(১): «ব্যাখ্যা (تأويل)-এর অর্থ হলো: প্রকৃত অর্থের (حقيقة) দিকে প্রত্যাবর্তনের অনুসন্ধান করা, অথবা বুদ্ধিবৃত্তিক যে অবস্থানের দিকে তা প্রত্যাবর্তন করে তার অনুসন্ধান করা। এর সারকথা হলো একটি প্রাসঙ্গিক প্রমাণ (قرينة) স্থাপন করা।»

আদ-দুসুকি তাঁর টীকাগ্রন্থে^(২) বলেন: «উদ্দেশ্য হলো প্রকৃত অর্থ (حقيقة) বা বিষয়টি এমনভাবে লক্ষ্য করা যা নির্ভরযোগ্য (يعتد بها), আর এটি কেবল প্রাসঙ্গিক প্রমাণের (قرينة) মাধ্যমেই সম্ভব … »।

সুতরাং সারকথা হলো, যে ব্যাখ্যা (تأويل) নির্ভরযোগ্য (يعتد به) তা কেবল প্রাসঙ্গিক প্রমাণের (قرينة) সাথেই হয়ে থাকে। অতএব, এমন কোনো মানসিক ব্যাখ্যার (تأويل) কোনো গ্রহণযোগ্যতা নেই যার সাথে কোনো প্রাসঙ্গিক প্রমাণ (قرينة) নেই।

আর ব্যাখ্যার (تأويل) জন্য প্রাসঙ্গিক প্রমাণের (قرينة) আবশ্যিকতার কারণ হলো, প্রাসঙ্গিক প্রমাণ (قرينة) হলো এমন দলিল যা বক্তার উদ্দেশ্য হিসেবে বাহ্যিক অর্থকে (ظاهر) গ্রহণ করতে বাধা প্রদান করে এবং তা ব্যতীত অন্য কোনো অর্থ গ্রহণের নির্দেশ দেয়। এটি কেবল আপনার এমন বক্তব্যের ক্ষেত্রে বাস্তবায়িত হয় যখন আপনি কোনো ব্যক্তির দিকে ইঙ্গিত করে বলেন— «আমি একটি সিংহ দেখছি»; এর কারণ দুটি:

প্রথমত: সম্বোধিত ব্যক্তি দেখেন যে আপনি একজন বুদ্ধিমান ব্যক্তি, যিনি হঠকারিতা বা তামাশা করেন না। ফলে আপনি লোকটিকে প্রকৃতপক্ষেই সিংহ (حقيقة) হিসেবে বোঝাচ্ছেন—এমনটি হওয়া সুদূরপরাহত।

দ্বিতীয়ত: সেখানে ব্যাখ্যার (تأويل) জন্য একটি সুস্পষ্ট যৌক্তিক কারণ রয়েছে; তা হলো আপনি ব্যক্তিটিকে সাহসী বোঝাতে চেয়েছেন, ফলে তাকে সিংহের সাথে তুলনা করেছেন এবং সুপরিচিত নিয়ম অনুযায়ী দাবি ও ব্যাখ্যা (تأويل) করেছেন।

পক্ষান্তরে, যদি আপনি একটি পাথরের দিকে ইশারা করে বলেন— «আমি একটি সিংহ দেখছি», তবে দ্বিতীয় কারণটি অনুপস্থিত থাকে; আর তা অনুপস্থিত হওয়ার কারণে প্রথম বিষয়টিও দুর্বল হয়ে পড়ে।

সুতরাং প্রথম উদাহরণে প্রত্যক্ষ করা এবং ইশারা করা হলো একটি প্রাসঙ্গিক প্রমাণ (قرينة); কারণ এটি উদ্দেশ্য গ্রহণে বাধা প্রদান করে—

--------------------------------------------

প্রকাশ্য (الظاهر), যা অন্য কিছুর বৈধ অভিপ্রায় নির্দেশ করে, কিন্তু দ্বিতীয় উদাহরণে বিষয়টি তেমন নয়।

যদি বলা হয়: ‘আত-তালখীস’ প্রণেতা যদি আপনার দাবি অনুযায়ী ব্যাখ্যা (التأويل) ও পারিপার্শ্বিক প্রমাণের (القرينة) অবিচ্ছেদ্যতার ওপর ভিত্তি করে থাকেন, তবে কেন তিনি একটির মাধ্যমেই ক্ষান্ত হলেন না?

আমি বলব: সম্ভবত তিনি এ বিষয়ে সতর্ক করতে চেয়েছেন যে, এদের প্রত্যেকেই স্বয়ং অভিপ্রেত। ফলে ব্যাখ্যা (التأويل) হচ্ছে তা, যা বাতিল দাবিকে খণ্ডন করে এবং পারিপার্শ্বিক প্রমাণ (القرينة) তার জন্য শর্তস্বরূপ। আবার পারিপার্শ্বিক প্রমাণ (القرينة) হচ্ছে তা, যা মিথ্যাকে অপনোদন করে এবং ব্যাখ্যা (التأويل) তার জন্য শর্তস্বরূপ।

ইবনে আস-সুবকী ‘জামউল জাওয়ামি’ গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন^(১)

কতিপয় জাহিরী (الظاهرية) মতাবলম্বীদের প্রতি কুরআন ও সুন্নাহর মধ্যে রূপক (المجاز) ব্যবহারের বিষয়টিকে অস্বীকার করার যে মতটি নিসবত করা হয়েছে, সে সম্পর্কে আল-মহল্লী তাঁর শরহে বলেন^(২): “তারা বলেন: কারণ তা বাহ্যিক দিক থেকে মিথ্যা বলে গণ্য হয়; যেমন আপনি কোনো নির্বোধকে বললেন: ‘এটি একটি গাধা’। অথচ আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের বাণী মিথ্যা থেকে পবিত্র। এর উত্তর দেওয়া হয়েছে যে, সম্পর্ক (العلاقة) বিবেচনায় নিলে আর তা মিথ্যা থাকে না।”

তাদের কেউ কেউ এর ওপর আপত্তি (اعترضه) তুলেছেন^(৩) এই বলে যে, মিথ্যাকে যা অপনোদন করে তা হলো পারিপার্শ্বিক প্রমাণ (القرينة)। সুতরাং এটি বলা উচিত ছিল যে: পারিপার্শ্বিক প্রমাণ (القرينة) বিদ্যমান থাকলে কোনো মিথ্যা থাকে না।

এর স্বপক্ষে কয়েকটি উত্তর প্রদান করা হয়েছে:

প্রথমত: মূলনীতিবিদদের (الأصوليين) নিকট পারিপার্শ্বিক প্রমাণ (القرينة) একটি শর্ত। সুতরাং এখানে উদ্দেশ্য হলো গ্রহণযোগ্য পদ্ধতিতে সম্পর্ক (العلاقة) বিবেচনা করা। আর তা শর্ত তথা পারিপার্শ্বিক প্রমাণের (القرينة) উপস্থিতির মাধ্যমেই কেবল সম্ভব।

দ্বিতীয়ত: বলা যেতে পারে যে, সম্পর্ক (العلاقة) বিবেচনা দ্বারা তাঁর উদ্দেশ্য হলো বক্তা ও সম্বোধিত ব্যক্তি উভয়ের পক্ষ থেকে তা বিবেচনা করা। ফলে বক্তার পক্ষ থেকে তা বিবেচনা করার অর্থ হলো উপমা (التشبيه), দাবি (الدعوى) ও ব্যাখ্যার (التأويل) মাধ্যমে তা লক্ষ্য করা।

--------------------------------------------

অলঙ্কার শাস্ত্রের সুপরিচিত নিয়ম অনুযায়ী। সম্বোধিত ব্যক্তির এটি অনুধাবন করা তার উপলব্ধির ওপর নির্ভরশীল। আর এটি সুনিশ্চিত যে, সম্বোধিত ব্যক্তি কেবল তখনই তা অনুধাবন করতে পারে যখন সেখানে এমন কিছু থাকে যা তাকে নির্দেশ করে; আর এই নির্দেশকই হলো‌‌ অনুষঙ্গ (القرينة)।

তৃতীয়—এবং এটিই সূক্ষ্ম বিশ্লেষণ (التحقيق)—হলো: জাহেরিগণ যে মিথ্যা (الكذب) দাবি করেছেন, তা মূলত বাহ্যিক বিচারে মিথ্যা; আর এর দ্বারা তাদের উদ্দেশ্য হলো যা তাঁর উল্লিখিত উদাহরণের মতো প্রতীয়মান হয়। যেমন কোনো নির্বোধকে আপনার বলা: "এটি একটি গাধা"।

এখানে যা প্রতীয়মান হচ্ছে তা প্রকৃত মিথ্যা (الكذب) নয়; কারণ (শব্দ ও অর্থের মধ্যে) সম্পর্ক বিদ্যমান ও সুপরিচিত এবং এর অনুষঙ্গ (القرينة) স্পষ্ট। আর তা হলো প্রত্যক্ষ করা এবং ইঙ্গিত করা। সুতরাং শ্রোতা জানেন যে, বক্তা দাবি করছেন না যে ওই মানুষটি প্রকৃতপক্ষে একটি গাধা; বরং তিনি তাকে চরম নির্বুদ্ধিতার বিশেষণে বিশেষায়িত করতে চেয়েছেন। তা সত্ত্বেও তার কাছে প্রতীয়মান হয় যে, সংবাদ বা বর্ণনার (الخبر) শব্দগুলো বাস্তবের বিপরীত; কারণ মানুষ কখনো গাধা হতে পারে না। আর এই প্রতীয়মান হওয়াটি অনুষঙ্গ (القرينة) সম্পর্কে অসাবধানতা থেকে আসেনি, বরং তা অত্যন্ত স্পষ্ট এবং শ্রোতা সে সম্পর্কে অবগত। আবার এটি সম্পর্কের অনুপস্থিতি থেকেও আসেনি, কারণ সম্পর্কটি বিদ্যমান ও পরিচিত। বরং এটি এসেছে যথাযথভাবে সম্পর্কের প্রতি লক্ষ্য না করার কারণে—উপমা, দাবি এবং ব্যাখ্যা (التأويل) করার মাধ্যমে, যেমনটি অলঙ্কার শাস্ত্রের কিতাবগুলোতে ব্যাখ্যা করা হয়েছে।

সুতরাং আল-মহল্লী বোঝাতে চেয়েছেন যে, বক্তা যদি সম্পর্কটিকে ওই দিক থেকে বিবেচনা করেন, তবে বর্ণনাটি (الخبر) প্রকৃত বা বাহ্যিক কোনো বিচারেই মিথ্যা (الكذب) হবে না। আর শ্রোতা যদি যথাযথভাবে তা অনুধাবন করেন, তবে তার কাছে যা প্রতীয়মান হচ্ছিল তা দূর হয়ে যাবে। আর যদি তিনি তা অনুধাবন করতে না পারেন, তবে তা তার নিজস্ব ত্রুটির কারণেই হবে।

অনুষঙ্গ (القرينة)

বিদ্বানগণ একমত হয়েছেন যে, রূপক (المجاز) ব্যবহারের জন্য অবশ্যই একটি অনুষঙ্গ (القرينة) থাকতে হবে; চাই তাদের মধ্যে কেউ একে মৌলিক উপাদান (ركن) বলুন অথবা শর্ত (شرط) বলুন।

পণ্ডিতগণ এ বিষয়ে ঐকমত্য পোষণ করেছেন যে, যদি সেখানে কোনো প্রাসঙ্গিক ইঙ্গিত (قرينة) না থাকে, তবে কথাটি তার প্রকৃত অর্থেই গণ্য হবে। আর যদি এর প্রকৃত অর্থ বাস্তবের পরিপন্থী হয়, তবে আহলে সুন্নাত এবং জমহুর (جمهور) ওলামায়ে কেরাম একে মিথ্যা (كذب) হিসেবে অভিহিত করেন। পক্ষান্তরে অন্যান্যরা কোনো কথাকে মিথ্যা (كذب) বলার ক্ষেত্রে শর্তারোপ করেন যে, বক্তা যেন এটি বিশ্বাস না করেন যে কথাটি বাস্তবের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ।

আর সঠিক প্রাসঙ্গিক ইঙ্গিত (قرينة) হলো সেই সঠিক প্রমাণ (دليل), যা সম্পর্কে বক্তা অবগত এবং এর দ্বারা বাহ্যিক অর্থ (ظاهر)-এর বিপরীত অর্থ নির্দেশিত হওয়ার বিষয়েও তিনি জ্ঞাত; আর বিষয়টি এমন প্রকৃতির যা শ্রোতার নিকটও গোপন থাকার কথা নয়।

‌‌দ্বিতীয় পরিচ্ছেদ^(১)

বাস্তবতার সাথে সংগতির (المطابقة) প্রেক্ষিত প্রসঙ্গে

বক্তা কখনো কোনো ঘটনাকে তার প্রকৃত রূপ অনুযায়ী বিশ্বাস করতে পারেন, আবার কখনো বাস্তবতার বিপরীতেও বিশ্বাস করতে পারেন। অতঃপর তিনি কখনো ঘটনাটিকে নিজের বিশ্বাস অনুযায়ী বর্ণনা করার ইচ্ছা পোষণ করেন, আবার কখনো তা বিশ্বাসের বিপরীতে সংবাদ (الخبر) দেওয়ার ইচ্ছা করেন। আবার কখনো তিনি সংবাদটি এমনভাবে দিতে চান যাতে তা—দূরবর্তীভাবে হলেও—তার বিশ্বাসের অনুকূল হতে পারে, যদিও আপাতদৃষ্টিতে তা তার বিশ্বাসের বিপরীত অর্থ প্রদান করে।

সত্যতা (الصدق) ও মিথ্যা (الكذب) হওয়ার ভিত্তি মূলত একদিক থেকে ঘটনার বাস্তব রূপ এবং অন্যদিকে সংবাদের (الخبر) নিজস্ব তাৎপর্যের (مدلول) ওপর। যদি এই দুইটির মধ্যে সংগতি (المطابقة) থাকে তবে তা সত্য (الصدق), অন্যথায় তা মিথ্যা (الكذب)।

সংবাদের (الخبر) তাৎপর্য (مدلول) হলো তা-ই, যা পারিপার্শ্বিক আলামতসমূহ (قرائن) বিবেচনার মাধ্যমে তা থেকে অনুধাবন করা বাঞ্ছনীয়। সুতরাং যখন আমরা কোনো সংবাদ শুনি এবং তা নিয়ে চিন্তা করি ও পারিপার্শ্বিক আলামতসমূহ (قرائن) লক্ষ্য করি, তখন যদি দেখি যে তা কোনো একটি নির্দিষ্ট অর্থ প্রকাশ করছে, অথচ কেউ দাবি করে যে সেই অর্থটি বাস্তবতার সাথে সংগতিপূর্ণ নয়—তবে সে তার এই দাবির মাধ্যমে মূলত সংবাদটিকে মিথ্যা (الكذب) এবং সংবাদদাতাকে মিথ্যাবাদী (كاذب) হিসেবেই সাব্যস্ত করল।

এক্ষেত্রে কেউ যদি বলে, "হয়তো বক্তা এই সংবাদের মাধ্যমে এর প্রকাশ্য অর্থ (الظاهر) উদ্দেশ্য করেননি"—তবে তার এ কথার দ্বারা পূর্বোক্ত বিষয়টি নাকচ হয়ে যায় না। আমরা তাকে বলব: যদি বক্তা অজ্ঞ না হয়ে থাকেন এবং কোনো ভুল না করে থাকেন, তবে তিনি অবশ্যই চেয়েছেন যে তার এই সংবাদটি সেই অর্থই প্রকাশ করুক যা তা থেকে বোঝা যাচ্ছে। এরপরও যদি তিনি মনে মনে ভিন্ন কোনো অর্থের ব্যাখ্যা (تأول) পোষণ করে থাকেন, তবে সেটি আমাদের বিচার্য বিষয় নয়; কারণ কথা বা ভাষা সৃষ্টিই করা হয়েছে কোনো কিছু বোঝানোর জন্য। আর বক্তার দায়িত্ব হলো—প্রয়োজনীয় আলামতসমূহ (قرائن) যুক্ত করার মাধ্যমে—তার বক্তব্যকে এমন এক অবয়ব দান করা যা তার মনের অর্থের সাথে পুরোপুরি সংগতিপূর্ণ (المطابقة) হয়।

এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, সংবাদটি যথার্থভাবে কেবল তখনই সংগতিপূর্ণ (المطابقة) হয়, যখন বক্তা যা হওয়ার ইচ্ছা পোষণ করেন...

--------------------------------------------

তাকে বিষয়টি বোধগম্য করার মাধ্যমে; এটিই হলো সেই মনস্তাত্ত্বিক মর্মার্থ যা ধর্তব্য (يعتد به) হওয়ার যোগ্য, এবং বিজ্ঞ আলেমদের বক্তব্যে ‘উদ্দেশ্য হলো এমন’, ‘সম্ভবত উদ্দেশ্য হলো এমন’ এবং এই জাতীয় যা কিছু পরিলক্ষিত হয়, তাকে এরই ওপর প্রয়োগ করা বাঞ্ছনীয়। আর যে ব্যক্তি এর বিপরীতে কিছু বলে, সে নিশ্চিতভাবেই ভুল (غلط) করেছে।

তৃতীয় পরিচ্ছেদ

রূপক (المجاز) প্রসঙ্গে

এখানে রূপক (المجاز)-এর বিধানাবলি সম্পর্কে বিস্তারিত আলোচনা করা উদ্দেশ্য নয়, বরং আমরা কেবল সংক্ষেপে আমাদের বিষয়ের সাথে সংশ্লিষ্ট অংশটুকুই আলোচনা করব।

যারা রূপক (المجاز)-এর প্রবক্তা, তারা এ বিষয়ে একমত যে একক রূপক (المجاز المفرد) হলো: «এমন শব্দ যা আলাপ-আলোচনার পরিভাষায় তার মূল নির্ধারিত অর্থ ব্যতিরেকে অন্য অর্থে সঠিক উপায়ে ব্যবহৃত হয়; আর তা এমনভাবে হতে হয় যেন শব্দটির মূল নির্ধারিত অর্থ এবং ব্যবহৃত অর্থের মধ্যে একটি গ্রহণযোগ্য সম্পর্ক বিদ্যমান থাকে»^(১)।

এটিই সর্বাধিক সঠিক সংজ্ঞা যার ওপর বিষয়টি স্থির হয়েছে। অন্যান্য সংজ্ঞাগুলোও এই অর্থের চতুষ্পার্শ্বেই আবর্তিত হয়।

অতঃপর তারা একমত হয়েছেন যে, রূপক (المجاز)-এর জন্য একটি গ্রহণযোগ্য অনুষঙ্গ বা নির্দেশক (قرينة) থাকা আবশ্যক। তবে অনেক উসুলবিদ (الأصوليين) এই অনুষঙ্গ বা নির্দেশক (قرينة)-কে শ্রোতাকে বোঝানোর উদ্দেশ্যে ব্যবহারের শুদ্ধতার জন্য এবং কথা বোঝার ক্ষেত্রে তার অর্থ গ্রহণের শুদ্ধতার জন্য শর্ত হিসেবে গণ্য করেছেন।

তাদের নিকট বিষয়টি হলো, যদি কেউ কোনো অশুভ ব্যক্তিকে দেখে বলে: «আমি একটি কাক দেখেছি» এবং কাক দ্বারা সেই ব্যক্তিকে উদ্দেশ্য করে—তবে তা রূপক (مجاز) হিসেবে গণ্য হবে। কিন্তু বক্তা যদি শ্রোতাকে বিষয়টি বোঝাতে চায়, তবে তার ওপর একটি অনুষঙ্গ বা নির্দেশক (قرينة) স্থাপন করা আবশ্যক।

অনুরূপভাবে, যে ব্যক্তি অন্যকে বলতে শুনল: «আমি একটি কাক দেখেছি», তার জন্য একে «আমি একজন অশুভ ব্যক্তিকে দেখেছি» অর্থে গ্রহণ করা বৈধ হবে না, যতক্ষণ না সেখানে কোনো গ্রহণযোগ্য অনুষঙ্গ বা নির্দেশক (قرينة) বিদ্যমান থাকে।

এর দ্বারা—এবং পূর্বালোচিত বিষয় থেকে—এটি জানা গেল যে, যে ব্যক্তি কাক দেখেনি, বরং একজন মানুষ দেখেছে...

--------------------------------------------

অশুভ, অতঃপর সে অন্যকে সংবাদ প্রদান করে বলল: «আমি একটি দাঁড়কাক দেখেছি», অথচ সে একজন অশুভ ব্যক্তিকে বুঝাতে চেয়েছিল, কিন্তু কোনো ইঙ্গিত (قرينة) উপস্থাপন করেনি = তবে সে মিথ্যাবাদী (كاذب) হবে এবং কথাটি মিথ্যা (كذب) হিসেবে গণ্য হবে; কারণ তা থেকে যে অর্থ অনুধাবন করা হচ্ছে তা বাস্তবতার সাথে সংগতিপূর্ণ নয়।

আর তারা রূপক (مجاز) এর সংজ্ঞায়নের সময় হয়তো ইঙ্গিত (قرينة) উল্লেখ করেন না; কারণ তাদের নিকট এটি তার কোনো রুকন (ركن) নয়, তবে তাদের আলোচনার অন্যান্য স্থান থেকে জানা যায় যে এটি আবশ্যক, যেমনটি আমরা উল্লেখ করেছি।

আর তারা যাহিরি (الظاهرية) মাজহাবের অনুসারীদের থেকে আল্লাহ তাআলা ও তাঁর রাসূলের কালামে রূপক (مجاز) সংঘটিত হওয়া নিষিদ্ধ হওয়ার কথা বর্ণনা করেছেন। আল-মহাল্লি ‘শারহু জামউল জাওয়ামি’ গ্রন্থে বলেছেন^(১): «তারা বলেছেন: কারণ এটি বাহ্যিক দিক থেকে মিথ্যা (كذب), যেমন আপনার কোনো নির্বোধ ব্যক্তিকে বলা: 'এটি একটি গাধা', অথচ আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের কালাম মিথ্যা (كذب) থেকে পবিত্র»।

অতঃপর তিনি বলেন: «এর উত্তর দেওয়া হয়েছে যে: রূপক সম্পর্ক (العلاقة) বিবেচনা করলে তা আর মিথ্যা (كذب) থাকে না»।

তাদের কেউ কেউ এর ওপর আপত্তি (اعترض) করেছেন^(২) এবং বলেছেন: «যখন আপনি উত্তরদাতার উক্তি: 'সম্পর্ক (العلاقة) বিবেচনা করলে' এবং দলিল প্রদানকারীর উক্তি: 'বাহ্যিক দিক থেকে' নিয়ে চিন্তা করবেন = তখন আপনি উত্তরটিকে দলিলের সাথে অসামঞ্জস্যপূর্ণ পাবেন। আর যথাযথ হতো দলিলটিকে 'বাহ্যিক দিক থেকে' কথাটি ছাড়াই উপস্থাপন করা»।

আমি বলি: এটি ছাড়া দলিল উপস্থাপন করার কোনো যৌক্তিকতা নেই; কারণ এটি দলিল প্রদানকারীর নিজস্ব বক্তব্য, সুতরাং বর্ণনাকারীর জন্য তা বাদ দেওয়া কীভাবে বৈধ হতে পারে?

অতঃপর আপত্তিকারী (المعترض)^(৩) বলেন: «অতঃপর প্রকৃত অর্থ (المعنى الحقيقي) গ্রহণ করার জন্য মিথ্যা (كذب) হওয়া অপরিহার্য...

--------------------------------------------

এর নিরসন মূলত রূপক (مجازي) অর্থ গ্রহণের উদ্দেশ্যেই হয়ে থাকে এবং তা নির্দেশকারী বিষয় হলো অনুষঙ্গ (قرينة); সুতরাং অনুষঙ্গের (قرينة) উপস্থিতির কারণেই মিথ্যার সম্ভাবনা নাকচ হয়ে যায়।

আমি বলব: জাহিরিয়্যাহরা জানেন এবং স্বীকার করেন যে, কুরআন ও সুন্নাহর মাঝে এমন অসংখ্য শব্দ ব্যবহৃত হয়েছে যেগুলোর অর্থ অনুষঙ্গ (قرينة) ব্যতিরেকে একরূপ হতো এবং অনুষঙ্গের কারণে অন্যরূপ প্রকাশ্য (ظاهرة) হতো। কিন্তু তারা দাবি করেন যে, এ সবই হলো প্রকৃত (حقيقة) অর্থ। তারা বলেন: বিষয়টির মূল কথা হলো, আরবরা কোনো একটি শব্দকে একটি বিশেষ অর্থের জন্য নির্ধারণ করেছে যা সাধারণভাবে বোঝা যায়, আবার সেই একই শব্দকে দ্বিতীয় অন্য একটি অর্থের জন্যও নির্ধারণ করেছে যা কেবল অনুষঙ্গের (قرينة) মাধ্যমেই বোঝা সম্ভব। যেমন: 'আসাদ' (সিংহ) শব্দটি পরিচিত হিংস্র প্রাণীর জন্য এবং সাহসী ব্যক্তির জন্য নির্ধারিত; এমতাবস্থায় উভয় ক্ষেত্রেই এটি প্রকৃত (حقيقة) অর্থেই ব্যবহৃত হয়েছে, কারণ এটি যে অর্থের জন্য নির্ধারিত ছিল তা ছাড়া অন্য ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়নি।

সুতরাং তাদের আপত্তির মূল বিষয় হলো কুরআন ও সুন্নাহর মাঝে এমন কোনো শব্দ ব্যবহৃত হওয়া যা ভাষার মূলে সেই অর্থের জন্য নির্ধারিত ছিল না।

আর তাদের কথা: "কেননা এটি আপাতদৃষ্টিতে (بحسب الظاهر) মিথ্যা," এর দ্বারা তারা বোঝাতে চেয়েছেন যে, আরবি ভাষায় সম্বোধিত কোনো ব্যক্তি কোনো শব্দকে সেই অর্থের ওপরই প্রয়োগ করে যার জন্য সেটি ভাষার মূলে নির্ধারিত ছিল। সুতরাং যখন সে 'আসাদ' (সিংহ) শব্দটি শোনে, তখন সে জানে যে এটি পরিচিত হিংস্র প্রাণী এবং সাহসী ব্যক্তি—উভয় অর্থেই ব্যবহারের জন্য নির্ধারিত। এমতাবস্থায় যখন সে শব্দটি অনুষঙ্গ (قرينة) মুক্ত অবস্থায় দেখে, তখন সে বোঝে যে এর দ্বারা পরিচিত হিংস্র প্রাণীই উদ্দেশ্য। আর যখন সে এটি অনুষঙ্গের (قرينة) সাথে দেখে, তখন বোঝে যে এর দ্বারা সাহসী ব্যক্তি উদ্দেশ্য। এটি তার নিকট লিখনের ক্ষেত্রে (জ, হ, খ) এই বর্ণগুলোর মতো; যাদের মূল কাঠামো এই তিনটির প্রত্যেকের জন্যই নির্ধারিত। যখন এটি বিন্দুহীন থাকে, তখন সে বোঝে যে এটি 'হা' (الحاء المهملة), যখন নিচে বিন্দু দেওয়া হয়, তখন বোঝে যে এটি 'জিম' (الجيم), আর যখন উপরে বিন্দু দেওয়া হয়, তখন বোঝে যে এটি 'খা' (الخاء المعجمة)। তা সত্ত্বেও, মূল কাঠামোটি এই তিন বর্ণের মধ্যেই সাধারণ (مشترك) এবং প্রত্যেকের জন্যই এটি মূল ভিত্তি।

সুতরাং এই নিয়মানুযায়ী, আপনি যদি কোনো আরবের সামনে কোনো ব্যক্তির দিকে ইশারা করে বলেন: "এ একজন সিংহ," তবে সে তাৎক্ষণিকভাবে বুঝে নেবে যে আপনি তার সাহসিকতা বোঝাচ্ছেন। কিন্তু যদি আপনি কোনো ব্যক্তির দিকে ইশারা করে বলেন: "এ একজন গাধা," তবে সে...

তাঁর কাছে মনে হয় যে এটি একটি মিথ্যা (كذب), যেন আপনি একটি বইয়ের দিকে ইশারা করে বললেন: এটি একটি ঘোড়া। অতঃপর যখন তিনি জানতে পারেন যে আপনি এর মাধ্যমে কেবল জড়বুদ্ধিতা বা নির্বুদ্ধিতা বোঝাতে চেয়েছেন, তখন তিনি তা বুঝতে পারেন; তবে তিনি তা সেভাবেই বোঝেন যেভাবে কোনো বিদেশি শব্দের অর্থ বোঝা হয়।

যাহিরিপন্থীরা (الظاهرية) বলেন: কোনো ব্যক্তিকে লক্ষ্য করে আপনার বলা 'এটি একটি সিংহ' কথাটির বাহ্যিক অর্থে কোনো মিথ্যা (كذب) নেই; কারণ শব্দটি বীর পুরুষের জন্য নির্ধারিত হয়েছে প্রাসঙ্গিক ইঙ্গিতের শর্তে, আর এখানে তা পাওয়া গিয়েছে। পক্ষান্তরে আপনার বলা 'এটি একটি গাধা' কথাটি বাহ্যিকভাবে মিথ্যা (كذب); কারণ মূল ভাষায় শব্দটি এই অর্থের জন্য নির্ধারিত হয়নি।

আপনার বলা 'এটি একটি সিংহ' কথাটির দৃষ্টান্ত হলো—একজন লেখকের কাছে 'হা' (ح) অক্ষরের দিকে ইঙ্গিত করে বলা: এটি 'জীম' (ج)।

আর আপনার বলা 'এটি একটি গাধা' কথাটির দৃষ্টান্ত হলো—কাউকে '৩' সংখ্যার দিকে ইঙ্গিত করে বলা: এটি 'জীম' (ج)। এমতাবস্থায় তাঁর কাছে মনে হবে এটি একটি মিথ্যা (كذب), যতক্ষণ না তিনি এই সামঞ্জস্যের প্রতি লক্ষ্য করেন যে, আবজাদ পদ্ধতি বা জুম্মাল গণনায় (حساب الجُمَّل) 'জীম' (ج) অক্ষরটিকে তিন হিসেবে গণ্য করা হয়।

সুতরাং আমরা যা পেশ করেছি তা নিয়ে চিন্তা করুন এবং তা যাচাই করুন; এর মাধ্যমে আপনার কাছে স্পষ্ট হবে যে, আল-মাহাল্লির উত্তরটিই—পূর্ববর্তীদের অনুসরণে—যাহিরিপন্থীদের (الظاهرية) মতের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ।

বাহাউদ্দিন আস-সুবকি হুবহু এই উত্তরটিই 'আরুসুল আফরাহ' গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন^(১)।

এর সারকথা (حاصل) হলো: আরবদের থেকে এটি জানা গিয়েছে যে, যখন তারা দুটি অর্থের মধ্যে কোনো গ্রহণযোগ্য সম্পর্ক খুঁজে পায়, তখন তারা একটির শব্দ অন্যটির ওপর প্রয়োগ করে এবং একটি ইঙ্গিত সাব্যস্ত করে, যদিও তারা তাদের পূর্ববর্তীদের কাছ থেকে সেই শব্দটিকে ওই অর্থে ব্যবহার করতে না শুনে থাকে।

এর দ্বারা জানা গেল যে, শব্দসমূহ যেভাবে তাদের নিজস্ব অর্থের জন্য নির্ধারিত, ঠিক তেমনি তারা...

--------------------------------------------

এটিও নির্ধারিত (موضوعة) হয়েছে যেন সংকেতের (القرينة) সাথে এমন সব ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয় যেখানে শব্দ দুটির মধ্যে একটি গ্রহণযোগ্য সম্পর্ক (علاقة معتبرة) বিদ্যমান।

যখন ভাষাতাত্ত্বিক নির্ধারণের (الوضع) অস্তিত্ব প্রমাণিত হয়, তখন ‘গাধা’ শব্দটি—ধরে নেওয়া যাক এটি পূর্ববর্তীদের (المتقدمين) থেকে শোনা যায়নি—নির্বোধ ব্যক্তির ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হবে, যেমনটি ‘সিংহ’ শব্দটি ব্যবহৃত হয়; কারণ এটি প্রমাণিত যে সেটি নির্ধারিত (موضوعة), ঠিক যেমন এটিও নির্ধারিত (موضوعة)। আর যখন দলিলের মাধ্যমে নির্ধারণ (الوضع) প্রমাণিত হয়ে যায়, তখন তা শোনা না যাওয়ার (عدم السماع) বিষয়টি আর গণ্য করা হয় না, যেমনটি কর্তৃবাচক বিশেষ্য (اسم الفاعل), কর্মবাচক বিশেষ্য (اسم المفعول) এবং অন্যান্য রূপের ক্ষেত্রে দেখা যায়।

পক্ষান্তরে অলঙ্কারশাস্ত্রবিদগণ (البيانيون) এবং অন্যদের মতে, সংকেত (القرينة) স্থাপন করা রূপকের (المجاز) জন্য একটি রুকন বা মূল স্তম্ভ (ركن), এটি কেবল শর্ত (شرط) নয়। তারা সংজ্ঞায় এই কথাটি বৃদ্ধি করেছেন^(১): "নির্ধারিত মূল অর্থ (المعنى الموضوع له) উদ্দেশ্য না হওয়ার সংকেতের (قرينة) সাথে।"

অতঃপর তারা উল্লেখ করেছেন যে, কথোপকথনের পরিভাষায় (اصطلاح) যে শব্দ তার জন্য নির্ধারিত নয় এমন অর্থে ব্যবহৃত হয়, তা কয়েক প্রকার হতে পারে:

প্রথম: রূপক (المجاز), এটি এমন শব্দ যাতে একটি গ্রহণযোগ্য সম্পর্ক (علاقة معتبرة) লক্ষ করা হয় এবং এর সাথে এমন একটি গ্রহণযোগ্য সংকেত (قرينة معتبرة) স্থাপন করা হয় যা নির্ধারিত মূল অর্থ (المعنى الموضوع له) উদ্দেশ্য না হওয়ার ওপর প্রমাণ পেশ করে।

দ্বিতীয়: পরোক্ষ ইঙ্গিত (الكناية), এটি রূপকের (المجاز) মতোই, তবে এতে সংকেতটি (القرينة) নির্ধারিত মূল অর্থ (المعنى الموضوع له) উদ্দেশ্য না হওয়ার ওপর প্রমাণ করে না, বরং এটি অন্য অর্থ উদ্দেশ্য হওয়ার ওপর প্রমাণ করে।

তৃতীয়: তাৎক্ষণিক নামকরণ (الارتجال), এটি হলো কোনো নতুন নামকরণের (وضع جديد) সূচনা হিসেবে শব্দ প্রয়োগ করা; যেমন কেউ তার নবজাতক শিশুর দিকে ইঙ্গিত করে বলল: "এটি তালহা", এবং সে এর মাধ্যমে তার নাম রাখা উদ্দেশ্য করে।

চতুর্থ: ভুল (الغلط), যেমন আপনি একটি বইয়ের দিকে ইশারা করে বলতে চাইলেন: "এটি একটি বই", কিন্তু আপনার জিহ্বায় চলে এল: "এটি একটি ঘোড়া"।

--------------------------------------------

পঞ্চম: অসার বাক্য (لغو), যেমন কোনো দৃষ্টিশক্তিসম্পন্ন ব্যক্তিকে একটি বই দেখিয়ে বলা: «এটি একটি ঘোড়া», এই বাক্যটিই উদ্দেশ্য হওয়া সত্ত্বেও, যেখানে আপনার মাঝে কোনো গ্রহণযোগ্য সম্পর্ক (علاقة معتبرة) লক্ষ্য করার অভাব রয়েছে, এবং আপনার এ বিষয়ে জ্ঞান থাকা সত্ত্বেও যে শ্রোতার কাছে এমন ইঙ্গিত (قرينة) বিদ্যমান যা প্রমাণ করে যে নির্দেশিত বস্তুটি ঘোড়া নয়।

আমি বলব: আর এই পঞ্চম প্রকারের ক্ষেত্রে মিথ্যার (كذب) সংজ্ঞা প্রযোজ্য হয়।

যদি বলা হয়: তবে তারা প্রকারভেদের (أقسام) মধ্যে সেই বিষয়টি কেন উল্লেখ করেননি যেখানে কোনো শব্দকে তার মূল অর্থের পরিবর্তে অন্য অর্থে ব্যবহার করা হয় একটি গ্রহণযোগ্য সম্পর্কের (علاقة معتبرة) কারণে, কিন্তু কোনো গ্রহণযোগ্য ইঙ্গিত (قرينة معتبرة) স্থাপন করা হয়নি? যেমনটি ঘটে যখন আপনি কোনো দাঁড়কাক দেখেননি, বরং একজন অশুভ ব্যক্তিকে দেখেছেন, অতঃপর বাস্তব অবস্থা সম্পর্কে অজ্ঞাত ব্যক্তিকে বললেন: «আমি একটি দাঁড়কাক দেখেছি», অথচ আপনি কোনো ইঙ্গিত (قرينة) প্রদান করেননি।

আমি বলব: এই বিষয়টি তাদের ওপর আপতিত হয় না; কারণ তারা এক্ষেত্রে এই ফয়সালা করেন যে, শব্দটি তার মূল অর্থেই ব্যবহৃত হয়েছে, আর এই কারণেই যখন তাদের কাছে বাস্তব অবস্থা স্পষ্ট হয়, তখন তারা নিশ্চিতভাবে বলেন যে এই সংবাদটি (الخبر) একটি মিথ্যা (كذب)। তারা বুদ্ধিবৃত্তিক সম্বন্ধ (الإسناد العقلي) বিষয়ক আলোচনায় উল্লেখ করেছেন যে, প্রকৃত অর্থের (الحقيقة) প্রকারসমূহের মধ্যে একটি হলো আপনার এই উক্তি: «যায়েদ এসেছে», অথচ আপনি জানেন যে সে আসেনি।

আর আস-সা'দ তার আল-মুতাউওয়াল গ্রন্থে এই উদাহরণের পরে বলেছেন: «এটিও বাহ্যিক দৃষ্টিতে বক্তার নিকট যা হওয়ার কথা তার দিকেই সম্বন্ধ (إسناد) করা; কারণ মিথ্যাবাদী (الكاذب) তার ইচ্ছার বিপরীতে কোনো ইঙ্গিত (قرينة) প্রদান করে না»।

অতঃপর তিনি এরপর এমন বিষয় উল্লেখ করেছেন যা থেকে বোঝা যায় যে, যদি এর সাথে কোনো ইঙ্গিত (قرينة) থাকত, তবে সেখানে যদি কোনো সম্পর্ক (علاقة) বিদ্যমান থাকে তবে তা রূপক (مجاز) হিসেবে গণ্য হবে, অন্যথায় তা পঞ্চম প্রকারের অন্তর্ভুক্ত হবে যাকে আমরা অসার বাক্য (لغو) হিসেবে নামকরণ করেছি।

এর থেকে জানা গেল যে, ইঙ্গিতের (القرينة) অনুপস্থিতিতে তা মিথ্যা (كذب) হিসেবে গণ্য হবে, চাই সেখানে কোনো সম্পর্কের (علاقة) বিষয়টি লক্ষ্য করা হোক বা না হোক।

--------------------------------------------

রূপক (استعارة) এবং মিথ্যা (كذب)-এর মধ্যকার পার্থক্যের বিষয়ে তারা এমন কিছু উল্লেখ করেছেন যা এই বিষয়টিও স্পষ্ট করে। সেখানে কারো কারো ক্ষেত্রে কিছুটা অস্পষ্টতা তৈরি হয়েছে, তাই এ বিষয়টি পরিষ্কার করতে কোনো বাধা নেই।

সাক্কাকি তার 'মিফতাহ' গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন যে, রূপক (استعارة) - যা একটি রূপক অর্থ প্রদানকারী (مجاز) শব্দ এবং এটি সবার কাছেই স্পষ্ট - তা একটি অসত্য দাবি (دعوى باطلة) থেকে পৃথক। কারণ রূপক (استعارة)-এর ক্ষেত্রে দাবিটি ব্যাখ্যা (تأويل)-এর ওপর ভিত্তি করে করা হয়, অর্থাৎ একটি গ্রহণযোগ্য সম্পর্কের প্রতি লক্ষ্য রাখা হয়। অন্যদিকে, এটি মিথ্যা (كذب) থেকে পৃথক হয় এমন একটি ইঙ্গিত (قرينة) স্থাপনের মাধ্যমে যা শব্দটির প্রকাশ্য রূপ (ظاهر) গ্রহণ করতে বাধা দেয়। অর্থাৎ: অসত্য দাবির সাথে কোনো ব্যাখ্যা (تأويل) থাকে না, আর মিথ্যাবাদী কোনো ইঙ্গিত (قرينة) স্থাপন করে না।

এটি সুস্পষ্ট - যেমনটি গোপন নয় - যে যখন কোনো ইঙ্গিত (قرينة) পাওয়া যায় না এবং কথাটি তার প্রকাশ্য রূপে (ظاهر) বাস্তবের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয় না, তখন তা মিথ্যা (كذب) হিসেবে গণ্য হবে, চাই সেখানে কোনো ব্যাখ্যা (تأويل) থাকুক বা না থাকুক।

'মিফতাহ'-এর এই বক্তব্যটি তিনভাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে:

প্রথম: এর ব্যাখ্যাকার আল্লামা কুতুবুদ্দিন শিরাজী থেকে বর্ণিত হয়েছে। তারা উল্লেখ করেছেন যে, তিনি 'অসত্য' (باطل) বলতে বাস্তবতার পরিপন্থী বিষয়কে বুঝিয়েছেন এবং 'মিথ্যা' (كذب) বলতে মনের বিশ্বাসের পরিপন্থী বিষয়কে বুঝিয়েছেন।

দ্বিতীয়: এর ব্যাখ্যাকার সাইয়্যিদ শরীফ জুরজানী-এর ব্যাখ্যা। তিনি উল্লেখ করেছেন যে, সাক্কাকি অসত্য দাবি (دعوى باطلة) বলতে জটিল মূর্খতা (جهل مركب) বুঝিয়েছেন, যার অধিকারী ব্যক্তি তার দাবির ওপর অটল থাকে এবং ব্যাখ্যা (تأويل) থেকে নিজেকে মুক্ত রাখে, এমনকি সে কোনো ইঙ্গিত (قرينة)-ও প্রদান করে না। আর তিনি মিথ্যা (كذب) বলতে ইচ্ছাকৃত মিথ্যা (كذب عمد) বুঝিয়েছেন, যার প্রবক্তা কোনো ইঙ্গিত (قرينة) দেয় না বরং এর প্রকাশ্য রূপটিই (ظاهر) প্রচার করে, তবে তার মনে কোনো ব্যাখ্যার (تأويل) উদ্দেশ্য থাকাতে কোনো বাধা নেই, তাই...

--------------------------------------------

তিনি ব্যাখ্যা (التأويل)-কে বাতিল (الباطل) থেকে পৃথক করার মাধ্যমে এবং [নির্দিষ্ট করেছেন] লক্ষণ স্থাপন (نصب القرينة)-কে মিথ্যা (الكذب) থেকে পৃথক করার মাধ্যমে নির্দিষ্ট করেছেন। আব্দুল হাকিম ‘হাওয়াশিউল মুতাউওয়াল’-এ এভাবেই বর্ণনা করেছেন⁽²⁾.

তৃতীয়ত: আব্দুল হাকিমের ব্যাখ্যা; তিনি বলেন⁽³⁾: “আমার নিকট অধিক স্পষ্ট বিষয় হলো, অর্থের দিক থেকে রূপক (الاستعارة) বাতিল দাবির (الدعوى الباطلة) সাদৃশ্য রাখে এবং শব্দের দিক থেকে মিথ্যা (الكذب) কথার সাদৃশ্য রাখে। সুতরাং পার্থক্যের বিষয়টি এভাবে স্পষ্ট হয় যে, এর অর্থের ভিত্তি হলো ব্যাখ্যা (التأويل)-এর ওপর, যা বাতিল দাবির (الدعوى الباطلة) বিপরীত। আর এর শব্দের ভিত্তি হলো লক্ষণ স্থাপনের (نصب القرينة) ওপর, যা মিথ্যার (الكذب) বিপরীত।”

আস-সাদ ‘মুতাউওয়াল’-এ আল্লামার বক্তব্যের ওপর আপত্তি উত্থাপন করেছেন। তিনি বলেন⁽⁴⁾: “আপনি জানেন যে, মিথ্যার (الكذب) বিষয়ে তাঁর ব্যাখ্যা জমহুর (الجمهور)-এর পরিপন্থী এবং যা সাক্কাকী পছন্দ করেছেন তারও বিপরীত।”

আব্দুল হাকিম আস-সাইয়্যিদ আশ-শরিফ-এর বক্তব্যের ওপর আপত্তি জানিয়ে বলেন⁽⁵⁾: “এতে কথা আছে যে, এটি বাহ্যিক ভাষ্যের পরিপন্থী হওয়া সত্ত্বেও বাতিল দাবিকে (الدعوى الباطلة) জটিল অজ্ঞতা (الجهل المركب)-এর সাথে এবং মিথ্যাকে (الكذب) ইচ্ছাকৃত মিথ্যার (الكذب العمد) সাথে নির্দিষ্ট করার কোনো লক্ষণ (القرينة) নেই। এছাড়াও রূপকের (الاستعارة) পার্থক্যকে এই দুটির সাথে নির্দিষ্ট করারও কোনো কারণ নেই; কারণ রূপক (الاستعارة) নিঃশর্তভাবে বাতিল দাবি (الدعوى الباطلة) থেকে পৃথক—চাই তা বাস্তবতার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হওয়ার বিশ্বাস নিয়ে হোক বা না হোক—ব্যাখ্যা (التأويل)-এর মাধ্যমে। এবং এটি নিঃশর্তভাবে মিথ্যা (الكذب) থেকে পৃথক—চাই তা ইচ্ছাকৃত হোক বা ভুলবশত—লক্ষণ স্থাপনের (نصب القرينة) মাধ্যমে।”

আমি বলছি: এখানে কয়েকটি সুরত রয়েছে:

--------------------------------------------

প্রথমত: আপনি দূর থেকে একজন মানুষকে দেখলেন এবং তাকে একটি কাক মনে করলেন, অতঃপর আপনি বললেন: "আমি একটি কাক দেখেছি," এর দ্বারা আপনি নিজের ধারণানুযায়ী অর্থই উদ্দেশ্য করেছেন।

দ্বিতীয়ত: আপনি জানেন যে সে একজন মানুষ, তা সত্ত্বেও আপনি এমন ব্যক্তিকে—যে বাস্তব অবস্থা জানে না—বললেন: "আমি একটি কাক দেখেছি," এবং আপনি নিজের মনে কাক বলতে একজন অশুভ ব্যক্তিকে ব্যাখ্যা (تأويل) করলেন, অথচ কোনো প্রাসঙ্গিক প্রমাণ (قرينة) নেই।

তৃতীয়ত: আপনি জানেন যে সে একজন মানুষ, তা সত্ত্বেও আপনি এমন ব্যক্তিকে—যে বাস্তব অবস্থা জানে না—বললেন: "আমি একটি কাক দেখেছি," এবং আপনি নিজের মনে কোনো ব্যাখ্যা (تأويل) করেননি।

এই রূপগুলোর প্রত্যেকটিই একটি মিথ্যা দাবি (دعوى باطلة) এবং মিথ্যা (كذب) হিসেবে গণ্য। প্রথম ও তৃতীয় রূপের ক্ষেত্রে বিষয়টি স্পষ্ট; আর দ্বিতীয় রূপটির ক্ষেত্রে বাহ্যিক হুকুম অনুযায়ী তা মিথ্যা (كذب) হিসেবে গণ্য, কারণ কোনো প্রাসঙ্গিক প্রমাণ (قرينة) না থাকলে মনের অভ্যন্তরীণ ব্যাখ্যার (تأويل) কোনো গ্রহণযোগ্যতা নেই।

তবে প্রথম রূপটি মিথ্যা দাবি (دعوى باطلة) হিসেবে অভিহিত হওয়ার অধিকতর যোগ্য; কারণ এটি শাব্দিক বাহ্যিক দিক থেকে অন্য দুটির সাথে দাবি প্রকাশের ক্ষেত্রে অংশীদার হওয়া সত্ত্বেও, বিশ্বাসের ক্ষেত্রে দাবির সত্যতা নিশ্চিত হওয়ার মাধ্যমে সে দুটি থেকে পৃথক বৈশিষ্ট্যমন্ডিত।

আর প্রথম রূপটি মিথ্যা (كذب) থেকে অধিক দূরবর্তী; কারণ এর প্রবক্তা ভুলকারী (مخطئ), আর ইতিপূর্বে অতিবাহিত হয়েছে যে প্রচলিত প্রথা অনুযায়ী সাধারণত ভুলবশত মিথ্যাবাদীকে "মিথ্যা বলেছে" (كذب) বলা হয় না, বরং বলা হয়: "সে ভুল করেছে" (أخطأ), আর মানুষের মধ্যে এমনও কেউ কেউ আছেন যারা একে একেবারেই মিথ্যা (كذب) বলেন না।

বিশ্বাস একটি অর্থগত বিষয়, আর মনের ভেতরের ব্যাখ্যাও (تأويل) তদ্রূপ। কথার বাহ্যিক দিকটি শব্দের সাথে সংশ্লিষ্ট এবং প্রাসঙ্গিক প্রমাণও (قرينة) তাই। রূপক (استعارة) অর্থের দিক থেকে মিথ্যা বিশ্বাসের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ; কারণ এটি উপমেয়কে উপমানের অন্তর্ভুক্ত করার দাবি এবং মনের মধ্যে তা কল্পনা করার ওপর ভিত্তি করে গঠিত। সুতরাং এই দিক থেকে এটি প্রথম রূপের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ, তবে রূপকের ক্ষেত্রে দাবিটি ব্যাখ্যার (تأويل) ওপর ভিত্তি করে হওয়ার কারণে এটি তার থেকে ভিন্ন।

রূপক (استعارة) সেই মিথ্যার (كذب) সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ যাতে কোনো ভুল নেই; কারণ বক্তা যখন বলেন: "আমি একজন সিংহকে তীর ছুড়তে দেখেছি", তখন তিনি জানেন যে ব্যক্তিটি সিংহ নয়। সুতরাং এই দিক থেকে এটি অন্য দুটি সুরতের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ, তবে এটি অনুষঙ্গের (قرينة) মাধ্যমে সে দুটি থেকে পৃথক হয়।

এর মাধ্যমে সাক্কাকির কর্মপন্থা স্পষ্ট হলো এবং তিনটি ব্যাখ্যার ধরনও পরিষ্কার হলো, বরং পরিণতির দিক থেকে এগুলোর ঐকমত্যও ফুটে উঠল। আল্লামা (তাফতাজানি) 'বাতিল দাবি'-কে বাস্তব-বিরোধী বিশ্বাসের ওপর প্রয়োগ করেছেন, আর এটি হলো প্রথম সুরত। অন্যদিকে তিনি মিথ্যাকে (كذب) অন্তরের বিশ্বাসের বিপরীত হওয়ার ওপর প্রয়োগ করেছেন, যা অন্য দুটি সুরতের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। কেননা সেই দুটি সুরতে কথার বাহ্যিক রূপ যেমন বাস্তবের বিপরীত, তেমনি তা অন্তরের বিশ্বাসের পরিপন্থীও; কারণ বক্তা তার কথার মাধ্যমে যা বোঝাচ্ছেন, তিনি নিজে তার বিপরীতটি জানেন। সাক্কাকি এবং আল্লামা মিথ্যাকে (كذب) এর সাথেই নির্দিষ্ট করেছেন কারণ এটি আভিধানিক ও পারিভাষিক উভয় দিক থেকেই সর্বসম্মতভাবে মিথ্যা (كذب)।

সাইয়্যিদ (শরিফ জুরজানি) 'বাতিল দাবি'-কে জটিল অজ্ঞতা (جهل مركب) দ্বারা ব্যাখ্যা করেছেন, যা প্রথম সুরত। আর মিথ্যাকে (كذب) ইচ্ছাকৃত (عمد) হওয়া দ্বারা ব্যাখ্যা করেছেন, যা অন্য দুটি সুরতের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। ফলে উভয়ে একমত হলেন।

আব্দুল হাকিম উল্লেখ করেছেন যে, রূপক (استعارة) অর্থের দিক থেকে 'বাতিল দাবি'-র সদৃশ। আর আপনি জেনেছেন যে, এটি কেবল প্রথম সুরতেই বাস্তবায়িত হয়; কারণ বিশ্বাসের ক্ষেত্রে দাবির অস্তিত্ব পাওয়া যায়, যা একটি অর্থগত বিষয়।

তিনি আরও উল্লেখ করেছেন যে, রূপক (استعارة) শব্দের দিক থেকে মিথ্যা (كذب) কথার সদৃশ। আর এটি বিবেচনার জন্য পরবর্তী দুটি সুরত অধিক উপযোগী; কারণ সেগুলো আভিধানিক ও পারিভাষিক উভয় দিক থেকেই সর্বসম্মতভাবে মিথ্যা (كذب)। সেই সুরত দুটিতে কথার মিথ্যা (كذب) হওয়া অধিক সুনিশ্চিত, যেহেতু তা বাস্তব ও বক্তার জ্ঞান—উভয়েরই পরিপন্থী। সেখানে মিথ্যার (كذب) ভিত্তি কেবল শব্দের ওপর, কারণ বক্তার জ্ঞান বাস্তবের সাথে সংগতিপূর্ণ।

মূল উদ্দেশ্য হলো, তারা এই বিষয়ে একমত হয়েছেন যে দ্বিতীয় সুরতটি মিথ্যা (كذب), এবং অন্তরে ব্যাখ্যার (تأويل) গোপন সংকল্প রাখা মিথ্যাকে (كذب) দূর করে না।

أما 'আল-তালখিস'-এর লেখক বলেছেন^(১): "রূপক (الاستعارة) ও মিথ্যার (الكذب) মধ্যে পার্থক্য হলো, এটি ব্যাখ্যার (التأويل) ওপর ভিত্তি করে গঠিত এবং বাহ্যিক অর্থের (الظاهر) বিপরীত কিছু বোঝানোর জন্য এখানে সংকেত (القرينة) স্থাপন করা হয়।"

আস-সা'দ 'আল-মুতাউওয়াল' গ্রন্থে বলেছেন^(২): "অর্থাৎ রূপকের (الاستعارة) মধ্যে এমন একটি দাবি থাকে... যা ব্যাখ্যার (التأويل) ওপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত... কিন্তু মিথ্যার (الكذب) মধ্যে কোনো ব্যাখ্যা (التأويل) নেই। অধিকন্তু, রূপকের (الاستعارة) ক্ষেত্রে এমন একটি প্রতিবন্ধক সংকেত (القرينة) থাকা আবশ্যক যা শব্দের মূল প্রকৃত অর্থ (المعنى الحقيقي) গ্রহণ করতে বাধা দেয় এবং এটি নির্দেশ করে যে উদ্দিষ্ট অর্থটি বাহ্যিক অর্থের (الظاهر) বিপরীত। মিথ্যার (الكذب) বিষয়টি এর উল্টো, কারণ সেখানে বাহ্যিক অর্থের (الظاهر) বিপরীত কিছু বোঝানোর জন্য কোনো সংকেত (القرينة) রাখা হয় না, বরং তার বাহ্যিক রূপটিকেই সত্য হিসেবে প্রচার করার জন্য সবটুকু প্রচেষ্টা ব্যয় করা হয়।"

যদি এই বক্তব্যটি গভীরভাবে পর্যবেক্ষণ করা হয় এবং অন্যান্য স্থানে এই দুই ব্যক্তির বক্তব্যের সাথে তুলনা করা হয় — যেমনটি মানসিক সম্বন্ধ (الإسناد) প্রসঙ্গে তাদের আলোচনায় অতিবাহিত হয়েছে — তবে স্পষ্ট হয় যে এটি পূর্বোক্ত আলোচনার পরিপন্থী নয়। কেননা, যে ভিত্তিহীন দাবিটি রূপকের (الاستعارة) দাবির সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ, তা প্রথম সুরত (الصورة) বা পদ্ধতির অন্তর্ভুক্ত, যেমনটি আগে উল্লেখ করা হয়েছে।

মোদ্দাকথা হলো, 'আল-তালখিস'-এর লেখক প্রথম সুরতকে (الصورة) মিথ্যার (الكذب) অন্তর্ভুক্ত করেছেন, অতঃপর দুটি দিক থেকে পার্থক্য বর্ণনা করেছেন:

প্রথমত: ব্যাখ্যা (التأويل), আর এটি প্রথম সুরত (الصورة) বা পদ্ধতির সাথে খাস (خاص) বা নির্দিষ্ট।

দ্বিতীয়ত: সংকেত (القرينة) দ্বারা, যা তিনটি সুরত (الصورة) বা পদ্ধতির ক্ষেত্রেই আম (عام) বা সাধারণ।

যেন তিনি বলতে চাইছেন: ভুলবশত রূপক (الاستعارة) ও মিথ্যার (الكذب) মধ্যকার পার্থক্য — যা প্রথম সুরতের (الصورة) ক্ষেত্রে প্রযোজ্য — তা হলো ব্যাখ্যা (التأويل) এবং সংকেত (القرينة) দ্বারা। সুতরাং ব্যাখ্যা (التأويل) বিশ্বাসগত ভুলকে দূর করে, আর সংকেত (القرينة) উভয় বিষয়কে প্রতিহত করে; অর্থাৎ: বিশ্বাসগত ভুল এবং বাস্তবতার সাথে বক্তব্যের অসঙ্গতি।

--------------------------------------------

এবং এর মাঝে ও ইচ্ছাকৃত মিথ্যার (الكذب عمداً) পার্থক্য হলো পারিপার্শ্বিক প্রমাণের (القرينة) মাধ্যমে—আর তা পরবর্তী দুই সুরতের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য।

 

‌‌রূপক (المجاز) ও মিথ্যার (الكذب) মধ্যে পার্থক্য

আলেমগণ এ ব্যাপারে ঐকমত্য পোষণ করেছেন যে, রূপকের (المجاز) জন্য অবশ্যই একটি সম্পর্ক (العلاقة) এবং পারিপার্শ্বিক প্রমাণ (القرينة) থাকতে হবে; তবে তাঁরা পারিপার্শ্বিক প্রমাণ (القرينة) সম্পর্কে মতভেদ করেছেন যে, এটি কি রুকন (ركن) নাকি শর্ত (شرط)?

এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, কোনো সংবাদের (الخبر) মধ্যে যদি এমন রূপক (مجاز) থাকে যার সম্পর্ক (العلاقة) সঠিক এবং পারিপার্শ্বিক প্রমাণ (القرينة) স্পষ্ট হয়, তবে তা থেকে যে প্রকাশ্য ও অগ্রগণ্য (الراجح) অর্থটি বুঝে আসে, তা হবে রূপক অর্থই। সুতরাং রূপক অর্থটি যদি বাস্তবসম্মত হয়, তবে সেই সংবাদটি (الخبر) নিশ্চিতভাবেই সত্য (صدق)।

আর এখানে বিষয়টি কয়েকটি দিক থেকে বিবেচ্য:

প্রথমত: সংবাদদাতা (المخبر) যদি নিজের মনে রূপকের ইচ্ছা পোষণ করেন কিন্তু কোনো পারিপার্শ্বিক প্রমাণ (القرينة) স্থাপন না করেন, তবে নিঃসন্দেহে তা রূপক (مجاز) বলে গণ্য হবে না; কারণ সেখানে পারিপার্শ্বিক প্রমাণের (القرينة) অনুপস্থিতি রয়েছে, যা একটি রুকন (ركن) বা শর্ত (شرط)। এমতাবস্থায় তা কি মিথ্যা (كذب) বলে গণ্য হবে?

এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, পারিপার্শ্বিক প্রমাণের (القرينة) অনুপস্থিতিতে রূপক অর্থের পরিবর্তে কেবল প্রকাশ্য ও অগ্রগণ্য (الراجح) অর্থটিই সাব্যস্ত হয়। আর যদি সেই প্রকাশ্য ও স্পষ্ট অর্থটি বাস্তবের সাথে সংগতিপূর্ণ না হয়, তবে সংবাদটি (الخبر) মিথ্যা (كذب) বলে গণ্য হবে। অলঙ্কারশাস্ত্রবিদগণ ইস্তিআরা (الاستعارة) সংক্রান্ত আলোচনায় উল্লেখ করেছেন যে, এটি এমন একটি রূপক (مجاز) যার সম্পর্ক (العلاقة) হলো সাদৃশ্য (المشابهة)। এটি মূলত উপমেয়কে (المشبه) উপমানের (المشبه به) অন্তর্ভুক্ত করার দাবির ওপর প্রতিষ্ঠিত এবং এই দাবিটি ব্যাখ্যার (تأويل) ওপর ভিত্তি করে করা হয়; যা উপমানের (المشبه به) ব্যক্তিবর্গকে দুই প্রকারে বিভক্ত করার মাধ্যমে সম্পন্ন হয়, যেমনটি অলঙ্কারশাস্ত্রের গ্রন্থসমূহে বিস্তারিত বর্ণিত হয়েছে।

সাক্কাকি 'মিফতাহ' গ্রন্থে এটি উল্লেখ করার পর বর্ণনা করেছেন^(১) যে, ইস্তিআরা (الاستعارة) পৃথক হয়ে থাকে...

--------------------------------------------