পরম করুণাময় অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে

[আন-নুকাত ফিল কুরআনিল কারীম (কুরআনুল কারীমের অর্থ ও ব্যাকরণ বিশ্লেষণ প্রসঙ্গে)]

লেখক: আলী বিন ফায্যাল বিন আলী বিন গালিব আল-মুজাশিঈ আল-কায়রাওয়ানী, আবুল হাসান (মৃত্যু: ৪৭৯ হিজরি)

গবেষণা ও সম্পাদনা: ড. আবদুল্লাহ আব্দুল কাদির আত-তাবিল

প্রকাশনী: দারুল কুতুব আল-ইলমিয়্যাহ - বৈরুত

সংস্করণ: প্রথম, ১৪২৮ হিজরি - ২০০৭ খ্রিষ্টাব্দ

খণ্ড সংখ্যা: ১

[গ্রন্থের পৃষ্ঠা নম্বর মুদ্রণ কপির অনুরূপ]

পরম করুণাময়, অতি দয়ালু আল্লাহর নামে।

ফাতিহাতুল কিতাব (মহাগ্রন্থের সূচনা)

মাদানি, এবং আল-বাকারাহ মাদানি, আলে ইমরান মাদানি, আন-নিসা মাদানি, আল-মায়িদাহ মাদানি এবং আল-আনআম মক্কি; এটি তিনটি আয়াত ব্যতিরেকে একত্রে অবতীর্ণ হয়েছে, কেননা এই তিনটি আয়াত মদিনায় অবতীর্ণ হয়েছে। আর তা হলো মহান আল্লাহর বাণী: (বলুন: এসো, তোমাদের প্রতিপালক তোমাদের ওপর যা হারাম করেছেন আমি তা পাঠ করি) [১৫১] থেকে আয়াত তিনটির পূর্ণ হওয়া পর্যন্ত। আর আল-আরাফ মক্কি, আল-আনফাল মাদানি এবং এটি (মদিনায়) অবতীর্ণ প্রথম সূরাগুলোর অন্তর্ভুক্ত। বারাআহ মাদানি এবং এটি মদিনায় অবতীর্ণ সর্বশেষ সূরাগুলোর অন্তর্ভুক্ত।

ইবনে আব্বাস বলেন: আমি উসমানকে বললাম: আল-আনফাল ও বারাআহ-কে একত্রিত করতে আপনাদের কিসে উদ্বুদ্ধ করল, অথচ আল-আনফাল হলো মাসানি (১০০ আয়াতের কম বিশিষ্ট সূরা) আর বারাআহ হলো মিঈন (১০০ আয়াত বা তার বেশি বিশিষ্ট সূরা)? তদুপরি আপনারা এই দুটির মাঝে এক লাইন ‘পরম করুণাময়, অতি দয়ালু আল্লাহর নামে’ লিখেননি। উসমান বললেন: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের ওপর যখন কোনো সূরা, ঘটনা বা আয়াত অবতীর্ণ হতো, তখন তিনি ওহি লেখকদের কাউকে বলতেন: এটি অমুক স্থানে রাখো, অথবা অমুকটির পাশে রাখো। আর বারাআহ যখন অবতীর্ণ হলো, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এ ব্যাপারে আমাদের প্রতি কোনো অগ্রিম নির্দেশ প্রদান করেননি। এর ঘটনাপ্রবাহ আনফালের ঘটনাপ্রবাহের সদৃশ ছিল। তাই আমরা আশঙ্কা করলাম যে এটি হয়তো তারই অংশ, আবার আশঙ্কা করলাম যে এটি হয়তো তার অংশ নয়। এ কারণেই আমরা এই দুটিকে পাশাপাশি রেখেছি।

এবং আমরা (পরম করুণাময় দয়ালু আল্লাহর নামে) পঙক্তিটি লিখিনি। ইউনুস মক্কী, হুদ মক্কী, ইউসুফ মক্কী, রা'দ মক্কী এবং ইবরাহিম মক্কী, তবে এর দুটি আয়াত ব্যতীত; কারণ এই দুটি আয়াত মুশরিকদের মধ্য থেকে বদরের যুদ্ধে নিহতদের বিষয়ে মদিনায় অবতীর্ণ হয়েছিল। আর আয়াত দুটি হলো: (আপনি কি তাদের দেখেননি যারা আল্লাহর নেয়ামতকে কুফরিতে পরিণত করেছে) [২৮] থেকে আয়াত দুটির শেষ পর্যন্ত। হিজর মক্কী এবং নাহল মক্কী, তবে এর শেষের তিনটি আয়াত ব্যতীত; কারণ সেগুলো মক্কা ও মদিনার মাঝামাঝি স্থানে অবতীর্ণ হয়েছে যখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ফিরে আসছিলেন। তখন হামযা রাদিয়াল্লাহু আনহু শহীদ হয়েছিলেন এবং মুশরিকরা তাঁর লাশের অঙ্গহানি করেছিল। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন, "আল্লাহ যদি আমাদের তাদের ওপর বিজয়ী করেন, তবে আমরা অবশ্যই তাদের সাথে এমনভাবে অঙ্গহানি করব যা আরবদের অন্য কারো সাথে করা হয়নি।" তখন আল্লাহ তাআলা মক্কা ও মদিনার মাঝে অবতীর্ণ করলেন: (আর যদি তোমরা প্রতিশোধ গ্রহণ করো, তবে ঠিক ততটুকুই গ্রহণ করো যতটুকু তোমাদের প্রতি করা হয়েছে) [১২৬] সূরার শেষ পর্যন্ত। আর যা মক্কা ও মদিনার মাঝখানে নাযিল হয়েছে তা মাদানী। এবং সূরা বনী ইসরাঈল মক্কী, কাহাফ মক্কী, মারইয়াম মক্কী, ত্বহা মক্কী, আম্বিয়া মক্কী এবং হজ্জ মক্কী, তবে এর তিনটি আয়াত ব্যতীত; কেননা সেগুলো মদিনায় ছয়জন ব্যক্তির বিষয়ে অবতীর্ণ হয়েছে: যাদের মধ্যে তিনজন মুমিন এবং তিনজন...

কাফিরগণ। পক্ষান্তরে মুমিনগণ হলেন: উবায়দাহ ইবনুল হারিস ইবনে আব্দুল মুত্তালিব, হামজা ইবনে আব্দুল মুত্তালিব এবং আলী ইবনে আবু তালিব (রাদিয়াল্লাহু আনহু)। আর কাফিরগণ হলো উতবা ও শাইবা—রাবিয়ার দুই পুত্র এবং ওয়ালিদ ইবনে উতবা। অতঃপর মহান আল্লাহ মদিনায় অবতীর্ণ করেন: (এই দুটি বিবাদমান পক্ষ যারা তাদের প্রতিপালক সম্পর্কে বিতর্ক করছে) [হজ: ১৯] পরবর্তী পূর্ণ তিনটি আয়াত পর্যন্ত। সূরা আল-মুমিনুন মাক্কী, আন-নূর মাদানী, আল-ফুরকান মাক্কী এবং আশ-শুআরা মাক্কী—এর শেষের পাঁচটি আয়াত ব্যতীত, কারণ সেগুলো মদিনায় অবতীর্ণ হয়েছে। আর তা হলো মহান আল্লাহর বাণী: (আর কবিদের অনুসরণ করে বিভ্রান্তরা (২২৪) আপনি কি দেখেন না যে, তারা প্রতিটি উপত্যকায় উদভ্রান্ত হয়ে ঘুরে বেড়ায়? (২২৫) আর তারা যা করে না তা-ই বলে (২২৬) তবে তারা ব্যতীত যারা ঈমান এনেছে, নেক আমল করেছে, আল্লাহকে অধিক স্মরণ করেছে এবং জুলুমের শিকার হওয়ার পর প্রতিশোধ নিয়েছে। আর জালেমরা শীঘ্রই জানতে পারবে তাদের গন্তব্যস্থল কোথায়) [২২৪-২২৭]। অর্থাৎ হাসান ইবনে সাবিত, কাব ইবনে মালিক এবং আব্দুল্লাহ ইবনে রাওয়াহা।

এঁরা হলেন আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কবিগণ, সূরার শেষ পর্যন্ত। সূরা আন-নামল মাক্কী, আল-কাসাস মাক্কী, আল-আনকাবুত মাক্কী, আর-রুম মাক্কী এবং লুকমান মাক্কী—এর মধ্যকার তিনটি আয়াত ব্যতীত।

নিশ্চয়ই এটি মদিনায় অবতীর্ণ হয়েছে। আর তা এই যে, যখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মদিনায় আসলেন, তখন তাঁর কাছে ইয়াহুদিদের সংবাদ আসলো। তারা বলল: হে মুহাম্মদ, আমাদের কাছে খবর পৌঁছেছে যে আপনি বলছেন: (তোমাদেরকে সামান্য জ্ঞানই দান করা হয়েছে) [ইসরা: ৮৫]। আপনি কি এর দ্বারা আমাদের বুঝিয়েছেন নাকি আপনার সম্প্রদায়কে বুঝিয়েছেন? তখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: আমি সকলকেই বুঝিয়েছি। তারা বলল: হে মুহাম্মদ, আপনি কি জানেন না যে মহান ও পরাক্রমশালী আল্লাহ মুসা ইবনে ইমরান আলাইহিস সালামের প্রতি তাওরাত অবতীর্ণ করেছেন এবং তাওরাতে সবকিছুর সংবাদ রয়েছে, আর মুসা তা আমাদের মাঝে এবং আমাদের সাথে রেখে গেছেন? নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ইয়াহুদিদের বললেন: তাওরাত এবং এতে যা কিছু সংবাদ রয়েছে তা মহান আল্লাহর জ্ঞানের তুলনায় সামান্য। অতঃপর আল্লাহ তাআলা মদিনায় অবতীর্ণ করলেন: (পৃথিবীতে যত বৃক্ষ আছে, তা যদি কলম হয় এবং সমুদ্রের সাথে আরও সাতটি সমুদ্র যুক্ত হয়ে কালি হয়, তবুও আল্লাহর বাণী শেষ হবে না) [লুকমান: ২৭]—তিনটি আয়াত পূর্ণ হওয়া পর্যন্ত।

আর আলিফ-লাম-মীম আস-সাজদাহ মক্কি, এর তিনটি আয়াত ব্যতীত। কারণ সেগুলো মদিনায় আলী ইবনে আবি তালিব রাদিয়াল্লাহু আনহু এবং ওয়ালিদ ইবনে উকবা ইবনে আবি মুআইত সম্পর্কে অবতীর্ণ হয়েছে। আর তা এই কারণে যে, তাদের দুজনের মধ্যে বাদানুবাদ হয়েছিল। ওয়ালিদ আলী ইবনে আবি তালিব রাদিয়াল্লাহু আনহুকে বলেছিল: আমি আপনার চেয়ে অধিক বাকপটু, আপনার চেয়ে অধিক তীক্ষ্ণ বর্শাধারী এবং সৈন্যবাহিনীর প্রতিরোধে অধিক পারদর্শী। তখন আলী রাদিয়াল্লাহু আনহু তাকে বললেন: চুপ কর, কারণ তুমি একজন ফাসিক। অতঃপর আল্লাহ তাআলা মদিনায় অবতীর্ণ করলেন: (তবে কি মুমিন ব্যক্তি ফাসিকের সমান? তারা সমান নয়) [১৮]—আয়াতগুলো পূর্ণ হওয়া পর্যন্ত। আল-আহযাব মাদানি, সাবা মক্কি, ফাতির মক্কি, ইয়াসিন মক্কি, আস-সাফফাত মক্কি, সোয়াদ মক্কি এবং আয-যুমার মক্কি, এর তিনটি আয়াত ব্যতীত। কারণ সেগুলো মদিনায় হামজা রাদিয়াল্লাহু আনহুর হত্যাকারী ওয়াহশির ব্যাপারে অবতীর্ণ হয়েছে। আর তা এই যে, সে ইসলাম গ্রহণ করে মদিনায় প্রবেশ করল, তখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের জন্য তার দিকে তাকানো কষ্টকর হচ্ছিল। ফলে ওয়াহশি ধারণা করল যে মহান ও পরাক্রমশালী আল্লাহ বোধ হয় তার ইসলাম গ্রহণ কবুল করেননি। তখন মহান ও পরাক্রমশালী আল্লাহ মদিনায় অবতীর্ণ করলেন: (বলুন, হে আমার বান্দাগণ! যারা নিজেদের প্রতি অবিচার করেছ, তোমরা আল্লাহর রহমত হতে নিরাশ হয়ো না) [৫৩]।

তিনটি আয়াতের শেষ পর্যন্ত; এবং সাতটি ‘হা-মীম’ (সূরা) এর সবগুলোই মক্কী; এবং সূরা মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) মাদানী; এবং সূরা আল-ফাতহ মাদানী; আল-হুজুরাত মাদানী; ক্বাফ মক্কী; আয-যারিয়াত মক্কী; আত-তূর মক্কী; আন-নাজম মক্কী; আল-ক্বামার মক্কী; আর-রাহমান মক্কী; আল-ওয়াকিআহ মক্কী; সূরা আল-হাদীদ মাদানী; সূরা আল-মুজাদালাহ মাদানী; সূরা আল-হাশর মাদানী; সূরা আল-মুমতাহানাহ মাদানী; সূরা আস-সাফ মাদানী; আল-জুমুআহ মাদানী; আল-মুনাফিকুন মাদানী; এবং আত-তাগাবুন মক্কী, এর শেষের তিনটি আয়াত ব্যতীত; কেননা সেগুলো আউফ ইবন মালিক আল-আশজাঈ-এর ব্যাপারে অবতীর্ণ হয়েছে। আর তা এই কারণে যে, তিনি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর নিকট তাঁর পরিবার ও সন্তানদের রুক্ষ ব্যবহারের অভিযোগ করেছিলেন; ফলে আল্লাহ আযযা ওয়া জাল মাদীনায় অবতীর্ণ করেন: (হে...

"হে মুমিনগণ, নিশ্চয় তোমাদের স্ত্রী ও সন্তানদের মধ্যে তোমাদের জন্য শত্রু রয়েছে, অতএব তাদের ব্যাপারে সতর্ক থাকো" [আত-তাগাবুন: ১৪] থেকে সূরার শেষ পর্যন্ত।

আত-তালাক মাদানি, আত-তাহরীম মাদানি, আল-মুলক মক্কি, আল-কালাম মক্কি, আল-হাক্কাহ মক্কি, সাআলা সাঈল মক্কি, নূহ মক্কি, সূরা আল-জিন মক্কি, আল-মুযযাম্মিল মক্কি, এর দুটি আয়াত ব্যতীত; কারণ সেই দুটি মদিনায় অবতীর্ণ হয়েছে: "নিশ্চয় আপনার রব জানেন যে, আপনি রাতের প্রায় দুই-তৃতীয়াংশ সময় ইবাদতে দাঁড়িয়ে থাকেন" [২০] আয়াত দুটির শেষ পর্যন্ত। এরপর এর পরবর্তী সবকিছুই মক্কি যতক্ষণ না পর্যন্ত পৌঁছায়: "নিশ্চয় আমি এটি কদরের রাতে অবতীর্ণ করেছি" [আল-কদর: ১]; কেননা সেটি মাদানি। 'লাম ইয়াকুন' মাদানি, 'ইযা যুলযিলাত' মক্কি, আল-আদিয়াত মক্কি, আল-কারিয়াহ মক্কি, আত-তাকাসুর মক্কি, আল-আসর মক্কি, আল-হুমাজাহ মক্কি, আল-ফীল মক্কি,

লি-ইলাফি কুরাইশ মক্কী, এবং এর পূর্বেরটিসহ এ দুটি এক সূরা, আরআইতা মক্কী, কাউসার মক্কী, কাফিরুন মক্কী, নাসর মক্কী, তাব্বাত ইয়াদা আবি লাহাবি মক্কী, ইখলাস মক্কী, ফালাক মাদানী, নাস মাদানী।

(এবং সূরা ফাতিহা থেকে)

বাসমালাহ:

সুদ্দী আবু মালিকের সূত্রে ইবনে আব্বাস থেকে মহান ও পরাক্রমশালী আল্লাহর বাণী সম্পর্কে বর্ণনা করেছেন: (আল্লাহর নামে, যিনি পরম করুণাময়, অতি দয়ালু

(পরম দয়ালু) বা: আল্লাহর জ্যোতি, সিন: আল্লাহর উচ্চমর্যাদা, এবং মিম: আল্লাহর রাজত্ব। আল্লাহ: যাঁর প্রতি তাঁর সৃষ্টিরা উপাসনায় ধাবিত হয়। আর রহমান: সৃষ্টির প্রতি দয়াকারী বলেছেন: তিনি তাঁর বান্দাদের প্রতি সেই দয়ালু যা দিয়ে তিনি তাদের সূচনায় সম্মানিত করেছেন।

তাঁর থেকে আরও বর্ণিত আছে যে, তিনি বলেছেন: রহমান ও রাহীম দুটি কোমল নাম, যার একটি অন্যটির চেয়ে অধিক কোমল। আরও বলা হয়েছে: এই দুটির সমন্বয়ের ক্ষেত্রে রহমান অধিক আধিক্যবোধক, আর রাহীম তার চেয়ে অধিক সুনির্দিষ্ট।

সুতরাং রহমান সকল সৃষ্টির জন্য, আর রাহীম বিশেষভাবে মুমিনদের জন্য। মুহাম্মদ ইবনে ইয়াজিদ বলেছেন: এটি অনুগ্রহের ওপর অনুগ্রহ, এবং নিআমতের ওপর নিআমত, আর এমন এক প্রতিশ্রুতি যা তার প্রত্যাশাকারীকে নিরাশ করে না।

রহমতের মূল উৎস হলো হৃদয়ের কোমলতা, তবে আল্লাহ তাআলা এই গুণে গুণান্বিত হন না; বরং কোমলতার অর্থ এখানে সন্তুষ্টির দিকে ধাবিত হয়। কারণ, যার প্রতি তিনি রহমত করেন, তার প্রতি তিনি সন্তুষ্ট হন। যখন কোনো শব্দ দুটি অর্থ বহন করে—যার একটি আল্লাহর শানে জায়েজ এবং অন্যটি নাজায়েজ—তখন আল্লাহর জন্য যা জায়েজ সেই অর্থের দিকেই ফিরে যেতে হবে।

অনুরূপভাবে প্রশ্নবোধক হামজা অধিকাংশ ক্ষেত্রে প্রশ্নকারীর অজ্ঞতার কারণে আসে। কিন্তু যখন তা পরাক্রমশালী মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে আসে, তখন তা স্বীকৃতি আদায় এবং তিরস্কারের জন্য হয়: যেমন: (তিনি কি তোমাদের অনুমতি দিয়েছেন নাকি তোমরা আল্লাহর ওপর মিথ্যা অপবাদ দিচ্ছ?) [ইউনুস: ৫৯]। মুকাতিল ইবনে সুলাইমান প্রারম্ভিক পাঠ সম্পর্কে বলেছেন: হিসাবুল জুম্মাল অনুযায়ী এটি এই উম্মতের মেয়াদের সাতশত সাতাশি বছর।

খলীল বলেছেন: (বিসমিল্লাহ) হলো ঈমান ও বরকতের সূচনা, শুভ পরিণামের প্রশংসা, রহমত, বরকত, স্তুতি এবং পরাক্রমশালী মহান আল্লাহর নৈকট্য লাভ। এটি তাঁর কাছে যা আছে তার প্রতি আকাঙ্ক্ষা, সাহায্য প্রার্থনা এবং তাঁর প্রতি ভালোবাসা। পরাক্রমশালী মহান আল্লাহ আমাদের নবী মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-কে এটি শিখিয়েছেন -

অতঃপর তিনি বলেছেন: (পড়ুন আপনার রবের নামে, যিনি সৃষ্টি করেছেন) [আলাক: ১], এবং তিনি বলেছেন: (অতএব আপনার মহান রবের নামের পবিত্রতা ঘোষণা করুন) [হাক্কাহ: ৫২] এবং নূহ আলাইহিস সালাম বলেছেন: (আল্লাহর নামেই এর গতি ও স্থিতি) [হূদ: ৪১]; যাতে তিনি একে তাঁর উম্মতের জন্য পশু জবেহ, আহার, পানীয় এবং কথোপকথন শুরুর ক্ষেত্রে একটি সুন্নাহ হিসেবে নির্ধারণ করেন, এবং তারা যেন প্রতিটি নড়াচড়া ও স্থির অবস্থায় তাঁকে স্মরণ করে। যখন বান্দা এটি বলে, তখন আল্লাহ তাআলা আসমান থেকে জমিন পর্যন্ত তাঁর সামনে যা কিছু আছে তা সহজ করে দেন, তাঁকে দৃঢ় রাখেন এবং শয়তানের কুমন্ত্রণা, বিরোধিতাকারীদের বিরোধিতা, ফাসাদ সৃষ্টিকারীদের অনিষ্ট এবং হিংসুকদের চক্রান্ত থেকে তাঁকে রক্ষা করেন। এটি আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার পক্ষ থেকে একটি অভিবাদন যা তিনি তাঁর নবীকে বিশেষভাবে দান করেছেন এবং এটিকে আরবি ভাষায় এমনভাবে সাব্যস্ত করেছেন যা সুলাইমান (আ.) ব্যতীত অন্য কোনো জাতির জন্য ছিল না। ফলে এটি যখন আরবদের কাছে পৌঁছাল, তখন তারা এটি গ্রহণ করতে, লিপিবদ্ধ করতে এবং এর শ্রেষ্ঠত্ব স্বীকার করতে বাধ্য হলো এবং কৃতজ্ঞতা প্রকাশ ও ধৈর্য কামনার সময় তারা এটি উচ্চারণ করল।

খলীল ব্যতীত অন্যগণ বলেছেন: এটি দ্বীনের আদবসমূহের অন্তর্ভুক্ত একটি আদব, আল্লাহ তাআলার প্রশংসা ও মহিমা কীর্তন, মুসলিমদের নিদর্শন, নতুন কোনো কাজ শুরুকারীর জন্য বরকত, দাসত্বের স্বীকৃতি, নিআমতের স্বীকারোক্তি, আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার কাছে সাহায্য প্রার্থনা এবং তাঁর ইবাদত। এর সাথে সাথে এতে রয়েছে চমৎকার শব্দশৈলী, সুস্পষ্ট নির্দেশনা এবং আল্লাহ যে সকল গুণের দাবিদার তার প্রাঞ্জল বর্ণনা ও সুস্পষ্ট প্রকাশ।

এতে রয়েছে অলঙ্কারশাস্ত্রীয় নিপুণতা ও সংক্ষিপ্ততা, যা নির্দিষ্ট শর্তসাপেক্ষে ঊহ্যকরণের মাধ্যমে সম্পাদিত হয়েছে। যেহেতু এই বাক্যটি অত্যধিক পুনরাবৃত্তি এবং দীর্ঘ চর্চার জন্য প্রণীত, তাই এখানে পরিস্থিতির প্রেক্ষাপটই মূল বাক্যের উল্লেখ ছাড়াই অর্থ প্রকাশের জন্য যথেষ্ট হয়েছে; কারণ প্রেক্ষাপটটি নিজেই সেই বক্তব্যের স্থলাভিষিক্ত। এতে অলঙ্কারশাস্ত্রের এমন এক দিক রয়েছে যেখানে 'আর-রাহমান' গুণটিকে বিশেষ্য পদের সদৃশ হওয়ার কারণে আগে আনা হয়েছে।

মাসআলা:

ব্যাকরণিক অবস্থানের বিষয়ে একটি প্রশ্ন করা হয় যে: (বিসমিল্লাহ)-তে 'বা' এর অবস্থান কী?

উত্তর: এ বিষয়ে আলিমগণ মতভেদ করেছেন। অধিকাংশ বসরি ব্যাকরণবিদের মত হলো, 'বা'-এর অবস্থানটি রফ (পেশ) অবস্থায় রয়েছে, যা একটি উহ্য মুবতাদাকে বিবেচনা করে করা হয়েছে। এর রূপটি হলো: 'আমার আরম্ভ আল্লাহর নামে'। সুতরাং এই হিসেবে 'বা'-টি এমন একটি উহ্য খবরের সাথে সংশ্লিষ্ট যা এর স্থলাভিষিক্ত হয়েছে। যার প্রাক্কলিত রূপ হলো: 'আমার আরম্ভ আল্লাহর নামে হচ্ছে' বা 'সাব্যস্ত হচ্ছে' বা এই জাতীয় কিছু। অতঃপর এই খবরটিকে বিলুপ্ত করা হয়েছে, এবং তাতে একটি সর্বনাম ছিল যা 'বা'-এর অবস্থানের দিকে স্থানান্তরিত হয়েছে। এটি আপনার এই বক্তব্যের ন্যায়: যায়েদ ঘরে [আছে]।

ঘর, এবং 'বা' অক্ষরটিকে ঊহ্য 'ইবতিদাঈ' (আমার শুরু করা) এর সাথে সংশ্লিষ্ট করা জায়েজ নেই; কারণ এটি একটি মাসদার (ক্রিয়া বিশেষ্য), আর যদি এটি তার সাথে সংশ্লিষ্ট হয়, তবে এটি তার পরিশিষ্টের অন্তর্ভুক্ত হয়ে যাবে এবং মুক্তাদাটি (উদ্দেশ্য) খবর (বিধেয়) বিহীন থেকে যাবে।

অধিকাংশ কুফিবাসী এবং কিছু বসরীবাসী এই মত পোষণ করেছেন যে, 'বা' এর স্থানটি একটি ঊহ্য ক্রিয়ার কারণে নসব (মানসুব) অবস্থায় আছে। তারা এই ঊহ্য ক্রিয়াটি নির্ধারণের ক্ষেত্রে মতভেদ করেছেন; তাদের অধিকাংশের মত হলো, মানুষ যে কাজ শুরু করতে চায়, সেই কাজের সদৃশ একটি ক্রিয়া ঊহ্য মানবে। যেমন, যদি সে লেখার ইচ্ছা করে তবে সে 'আমি লিখছি' ঊহ্য রাখবে; যদি পড়ার ইচ্ছা করে তবে 'আমি পড়ছি' ঊহ্য রাখবে; আর যদি পানাহারের ইচ্ছা করে তবে 'আমি খাচ্ছি ও পান করছি' ঊহ্য রাখবে।

একটি প্রশ্ন এই করা হয় যে: 'বা' অক্ষরটি কেন যার (জের) প্রদান করে?

উত্তর হলো: ইসিম (বিশেষ্য) ব্যতীত এর কোনো অর্থ নেই, তাই এটি এমন একটি ইরাব (বিভক্তি) প্রদান করেছে যা কেবল ইসিমের ক্ষেত্রেই হয়, আর তা হলো 'জার' (জের)।

আবার প্রশ্ন করা হয়: এটিকে কেন হরকত দেওয়া হয়েছে অথচ এর মূল হলো সুকুন (স্থিরতা)?

উত্তর হলো: এর মাধ্যমে শুরু করার জন্য একে হরকত দেওয়া হয়েছে; কারণ সাকিন (স্থির বর্ণ) দিয়ে শুরু করা সঠিক নয়, কেননা জিহ্বা তা উচ্চারণ করতে অসমর্থ হয়।

আরও প্রশ্ন করা হয়: তবে এর জন্য কাসরা (জের) কেন নির্বাচন করা হলো?

উত্তর হলো: আবু আমর আল-জারমি বলেছেন: একে এর আমলের (কার্যের) সাথে সাদৃশ্য রেখে কাসরা দেওয়া হয়েছে। কারণ এর আমল হলো জার প্রদান করা এবং জারের আলামত হলো কাসরা। তার মৃত্যুর পর তার ওপর এই আপত্তি করা হয় যে: 'কাফ' অক্ষরটিও জার প্রদান করে, অথচ সেটি ফাতহা (যবর) যুক্ত। তখন তার অনুসারীরা এই আপত্তির খণ্ডন করে বলেন: তারা এমন হুরূফ যা কেবল হরফ হিসেবেই ব্যবহৃত হয় এবং জার প্রদান করে (যেমন: 'বা' এবং 'লাম') এবং যা জার প্রদান করে কিন্তু কখনো ইসিম (বিশেষ্য) হিসেবেও ব্যবহৃত হয় (যেমন: 'কাফ')—এই দুইয়ের মধ্যে পার্থক্য করতে চেয়েছেন। আর আবু আলি সম্পর্কে রাবাঈ বর্ণনা করেছেন যে, তারা যদি 'কাফ' বর্ণটিকে ফাতহা বা দম্মাহ (পেশ) দিত তবে তাও জায়েজ হতো; কারণ উদ্দেশ্য হলো...

প্রারম্ভের দিকে উপনীত হওয়া; সুতরাং যে কোনো হরকতের (স্বরচিহ্নের) মাধ্যমেই সেখানে পৌঁছানো বৈধ। আর আরবদের কেউ কেউ এই ‘বা’ বর্ণটিতে ফাতহা প্রদান করেন, তবে এটি একটি দুর্বল ভাষা রীতি।

‌‌মাসয়ালা:

যা জিজ্ঞাসা করা হয় তার মধ্যে একটি হলো: ‘ইসম’ (নাম) এর ওজন কী এবং এর ব্যুৎপত্তি কী?

উত্তর হলো: এ বিষয়ে মতভেদ রয়েছে। বসরার ভাষাবিদগণ মনে করেন যে, এটি ‘আস-সুমু’ (উচ্চতা বা মর্যাদা) থেকে এসেছে; কারণ এটি তার নামধারী বস্তু থেকে উচ্চ হয়, ফলে তাকে বিশিষ্ট করে এবং তার অর্থকে সুস্পষ্ট করে।

আর কুফার ভাষাবিদগণ মনে করেন যে, এটি ‘আস-সিমা’ (চিহ্ন বা নিদর্শন) থেকে এসেছে; কারণ এর অধিকারীকে এর দ্বারা চেনা যায়। রূপতত্ত্বের ক্ষেত্রে বসরীগণের মতটি অধিক শক্তিশালী এবং অর্থের দিক থেকে কুফীগণের মতটি অধিক শক্তিশালী।

বসরীগণের মতের সঠিকতার সপক্ষে যা প্রমাণ দেয় তা হলো ক্ষুদ্রার্থবোধক শব্দে তাদের প্রয়োগ: ‘সুমাইয়ুন’, এবং বহুবচনে: ‘আসমাউন’ ও বহুবচনের বহুবচনে: ‘আসামী’। যদি বিষয়টি কুফীগণের মতানুযায়ী হতো, তবে এর ক্ষুদ্রার্থবোধক শব্দে বলা হতো: ‘ওয়াসিমুন’, এবং এর বহুবচনে: ‘আওসুমুন’। আরবদের পক্ষ থেকে এটি বর্জন করা কুফীগণের মতের অসারতার প্রমাণ বহন করে।

এছাড়াও, আমরা এমন কোনো শব্দ দেখিনি যার প্রথম বর্ণ বিলুপ্ত হয়েছে অথচ সেখানে হামজাতুল ওয়াসল প্রবেশ করেছে; বরং সেখানে সাধারণত স্ত্রীলিঙ্গবোধক ‘তা’ যুক্ত হয়, যেমন: ‘ইদাতুন’ এবং ‘যিনাতুন’।

বলা হয়ে থাকে: এটি একটি বর্ণবিপর্যয় বা ওলটপালট করা শব্দ, যেখানে প্রথম বর্ণকে শেষ বর্ণের স্থানে নিয়ে আসা হয়েছে। যেন মূল শব্দটি ছিল: ‘ওয়াসমুন’, অতঃপর ‘ওয়াও’ বর্ণটিকে শেষে নিয়ে আসা হয়েছে এবং এতে রূপান্তর সাধিত হয়েছে; যেমনটি তারা বলে ‘তাদা’, যার মূল ছিল: ‘ওয়াতাদা’।

কাতামি বলেছেন:

সুলায়মার ভালোবাসা অভ্যাসের সময় অভ্যস্ত হয়নি, আর তার অবশিষ্ট সুদৃঢ় ঋণও শেষ হয়ে যায়নি।

এই হিসেবে এর ওজন হলো ‘আলিফ’। একইভাবে ‘হাদি আশারা’ (একাদশ) সম্পর্কে বলা হয়েছে যে, এটি ‘ওয়াহিদ’ থেকে পরিবর্তিত রূপ। আর ‘ইসম’ এর ওজন হলো ‘ই’লুন’ অথবা ‘ইফ’উন’। এর মূল ছিল: ‘সুময়ুন’ অথবা ‘সুমউন’, মিম বর্ণটিকে সাকিন করার মাধ্যমে নিয়মবহির্ভূতভাবে এতে রূপান্তর সাধিত হয়েছে, এবং এটি ছিল...

কর্তব্য হলো এর ইল্লাত বা রূপান্তর না করা, কারণ ওয়াও এবং ইয়া-এর পূর্ববর্তী অক্ষর যখন সাকিন হয় তখন সেগুলো সহীহ বা অপরিবর্তিত থাকে, যেমন: (সিনওয়ুন, কিনওয়ুন, নাহইউন, জাবইউন) এবং এর সমজাতীয় শব্দসমূহ। বলা হয়েছে: এর ওজন হলো: (ফু'লুন) ফউ-এর পেশ সহকারে, আবার বলা হয়েছে: (ফি'লুন) এর যের সহকারে; কারণ তাদের প্রয়োগ হলো: (সুমুন এবং সিমুন), আর সীন-এর যবর সহকারে (সামুন) শোনা যায়নি। আবু যায়েদ আবৃত্তি করেছেন:

সেই সত্তার নামে যার চিহ্ন প্রতিটি সূরায় বিদ্যমান, যা শিক্ষা লাভের পথে গ্রহণ করা হয়েছে

এটি সীনের পেশ এবং যের উভয়ভাবে বর্ণিত। এরপর নিয়ম বহির্ভূতভাবে এর 'ওয়াও' বর্ণটি বিলুপ্ত করা হয়েছে, অথচ নিয়ম অনুযায়ী একে আলিফে রূপান্তরিত করা আবশ্যক ছিল, যেমনটি করা হয়েছে: (রিবা, আসা, এবং উরা) ও এর সমজাতীয় শব্দের ক্ষেত্রে। কারণ ওয়াও এবং ইয়া যখন হারাকাতযুক্ত হয় এবং তার পূর্ববর্তী অক্ষরটি যবরযুক্ত হয়, তখন তা সব অবস্থাতেই আলিফে রূপান্তরিত হয়। তবে তারা স্থির এবং অস্থির-এর মধ্যে পার্থক্য করতে চেয়েছেন। স্থির হলো যেমন: আখুন (ভাই) এবং আবুন (পিতা); কারণ আপনি যখন এগুলোর কোনটি উল্লেখ করেন, তখন তা স্বয়ং নিজেকে এবং অন্য একটি অর্থকে নির্দেশ করে। আপনি কি দেখছেন না যে, আপনি যখন পিতাকে (আবান) উল্লেখ করেন তখন তা একজন পিতাকে নির্দেশ করে, আর যখন ভাইকে (আখান) উল্লেখ করেন তখন তা ভাই অথবা বোনকে নির্দেশ করে। তবে এই বিলুপ্ত হওয়া অংশটি দুই প্রকারের:

প্রথমত: যাতে বিলুপ্ত অক্ষরের পরিবর্তে অন্য কিছু আসেনি, যেমন: আবুন এবং আখুন।

দ্বিতীয়ত: যাতে বিলুপ্ত অক্ষরের পরিবর্তে হামজা আনা হয়েছে, যেমন: ইসমুন এবং ইবনুন। আর এই বিশেষ্যগুলো (ইসিম) যেগুলোতে হামজায়ে ওয়াসল প্রবেশ করেছে, সেগুলো ক্রিয়ার (ফেল) সদৃশ; যেহেতু এগুলো অন্যের মুখাপেক্ষী, ফলে এগুলো সেই ক্রিয়ার স্থলাভিষিক্ত হয়েছে যা তার কর্তার (ফায়েল) মুখাপেক্ষী। মূলত এই হামজা ক্রিয়াগুলোতে থাকার কথা ছিল, কিন্তু যখন এই বিশেষ্যগুলো ক্রিয়ার সাদৃশ্য গ্রহণ করল, তখন তারা এগুলোর প্রথম বর্ণকে সাকিন করে দিল এবং এতে হামজায়ে ওয়াসল যুক্ত করল।

‘ইসমুন’ শব্দের পাঁচটি উচ্চারণরীতি রয়েছে। শুরুতে হামজার যের দিয়ে ‘ইসমুন’ এবং হামজার পেশ দিয়ে ‘উসমুন’ বলা হয়। এছাড়া ‘সিমুন’, ‘সুমুন’ এবং ‘সুমান’ (হুদান-এর ওজনে) বলা হয়। এই শেষোক্ত রীতিটি ইবনুল আরাবী বর্ণনা করেছেন।

আর কবি যে পংক্তিটি আবৃত্তি করেছেন যা আবু যায়েদ উদ্ধৃত করেছেন...

যার অবয়ব সবচেয়ে সুন্দর, যার পিতা সর্বাপেক্ষা সম্মানিত, যার আত্মা সবচেয়ে উদার এবং যার সুখ্যাতি সর্বাধিক প্রস্ফুটিত।

সুতরাং এটি (হুদা)-এর মতো একটি (ক্রিয়া) হওয়া সম্ভব এবং আলিফটি ক্রিয়ামূলের শেষ বর্ণের রূপান্তর হতে পারে। আবার এটি নসবের আলিফ হওয়াও সম্ভব যা আপনার কথা: "আমি জায়েদকে দেখেছি"-এর মতো বাক্যগুলোতে আসে। আর এই সম্ভাবনাটি তাদের মতানুসারে যারা সিন বর্ণে পেশ প্রদান করেন।

পক্ষান্তরে যারা এতে জের প্রদান করেন, তাদের নিকট আলিফটি সর্বাবস্থায় নসবের আলিফ।

‌‌মাসয়ালা (আলোচ্য বিষয়):

যে বিষয়ে প্রশ্ন করা হয়ে থাকে তা হলো: (আল্লাহ) শব্দটি কী থেকে উদ্ভূত হয়েছে এবং এর মূল কী?

উত্তর হলো: এ বিষয়ে মতভেদ রয়েছে।

তাদের কেউ কেউ এই মত পোষণ করেছেন যে, এটি (আল-ওয়ালহান) শব্দ থেকে এসেছে। বলা হয়েছে: কারণ অন্তরসমূহ তাঁর পরিচয় লাভের জন্য ব্যাকুল হয়ে ওঠে। আবার বলা হয়েছে: এর ব্যুৎপত্তি (আলাহা, ইয়াল্লাহু) থেকে, যার অর্থ যখন কেউ কিংকর্তব্যবিমূঢ় হয়; যেন তাঁর সত্তা নিয়ে চিন্তা করার সময় বিবেকসমূহ হতবুদ্ধি হয়ে পড়ে।

কবি যুহাইর বলেছেন:

এমন এক বিস্তীর্ণ জনশূন্য মরুভূমি যার মাঝখানে চোখ বিভ্রান্ত হয়ে পড়ে, যা পথহারাদের হতাশকারী, ধূলিধূসরিত, শুষ্ক ও সমতল।

আল-ফাররা বলেছেন: এটি (লাহা, ইয়ালিহু, লাইহান) থেকে এসেছে যার অর্থ যখন কেউ আত্মগোপন করে; যেন তিনি তাঁর সৃষ্টিজগত থেকে নিজেকে আবৃত রেখেছেন।

আলী ইবনে আবি তালিব (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত যে তিনি বলেছেন: এর অর্থ হলো দৃষ্টির নাগাল থেকে গুপ্ত এবং কল্পনা ও চিন্তার অগোচরে অবস্থানকারী।

এই প্রসঙ্গে তারা আবৃত্তি করেছেন:

বান্দারা দিশেহারা হয়েছে আর আল্লাহ পর্দার আড়ালে প্রচ্ছন্ন রয়েছেন; সুতরাং আল্লাহ নিভৃত, আল্লাহ অতীব পবিত্র।

খলিল, আবু হানিফা এবং মুহাম্মদ ইবনুল হাসান এই মত পোষণ করেছেন যে, এটি একটি স্বকীয় নাম (ইসম আলাম), যা অন্য কিছু থেকে উদ্ভূত নয়। আর গবেষকগণ যে মতটি গ্রহণ করেছেন তা হলো: এটি 'তাআল্লুহ' শব্দ থেকে এসেছে, যার অর্থ: ইবাদত ও উপাসনা করা। রু’বাহ বলেন:

সেই সুন্দরী রমণীদের জন্য আল্লাহর পক্ষ থেকে কল্যাণ হোক, যারা আমার উপাসনা ও একনিষ্ঠতা দেখে তাসবিহ পাঠ করেছে এবং ইন্নালিল্লাহ পড়েছে।

অর্থাৎ: আমার ইবাদত ও উপাসনা থেকে।

আবু জায়েদ বর্ণনা করেছেন: ব্যক্তিটি ইবাদতে মগ্ন হয়েছে। আমাদের মতে এর সম্ভাবনা রয়েছে যে, এটি মহান আল্লাহর নাম থেকে উদ্ভূত হয়েছে, যেমনটি বলা হয়: 'কাদা পাথরে পরিণত হয়েছে' কিংবা 'পুরুষ উট মাদী উটের স্বভাব ধারণ করেছে'। এমতাবস্থায় এর অর্থ হবে— সে আল্লাহর নৈকট্যদানকারী এমন সব কাজ করছে যার মাধ্যমে সে সওয়াবের অধিকারী হয়। আবার এমন সম্ভাবনাও রয়েছে যে, এই নামটি উক্ত ক্রিয়াপদ থেকে উদ্ভূত হয়েছে, যেমন: ইবাদত করা। সূর্যকেও 'ইলাহা' নামে অভিহিত করা হয়; কুতরুব থেকে আমাদের নিকট এটি বর্ণিত হয়েছে এবং তিনি এই কবিতাটি পাঠ করেছেন:

আমরা শেষ বিকেলে লা’বা নামক স্থান থেকে প্রস্থান করলাম এবং সূর্য আমাদের দ্রুত চলতে বাধ্য করল পাছে সে অস্তমিত হয়ে যায়।

তারা যেন তাকে সম্মান প্রদর্শন এবং তার প্রতি তাদের ইবাদতের কারণে তাকে ইলাহা (উপাস্য) নামকরণ করেছিল। আর এ কারণেই মহান আল্লাহ তাদের তা থেকে নিষেধ করেছেন এবং তাঁর সৃষ্টিকে বাদ দিয়ে কেবল তাঁরই ইবাদতের দিকে মনোনিবেশ করার নির্দেশ দিয়েছেন। আল্লাহ তাআলা বলেন: “আর তাঁর নিদর্শনাবলির মধ্যে রয়েছে রাত ও দিন এবং সূর্য ও চাঁদ। তোমরা সূর্যকে সাজদা করো না, আর না চাঁদকে; বরং সাজদা করো আল্লাহকে, যিনি এগুলো সৃষ্টি করেছেন, যদি তোমরা কেবল তাঁরই ইবাদত করো।” [ফুসসিলাত: ৩৭]। আহমাদ ইবনে ইয়াহইয়া যা বর্ণনা করেছেন তা একথাই প্রমাণ করে: তারা একে 'ইলাহা' (অব্যয় হিসেবে) বলত। এটি প্রমাণ করে যে, এই নামটি যদি নির্দিষ্ট করা হয় তবে তা এক প্রকার স্থানান্তরিত নাম। আর অধিকাংশ সুনির্দিষ্ট সংজ্ঞাবাচক বিশেষ্যই স্থানান্তরিত হয়ে থাকে, যেমন: যায়েদ এবং আমর। ইবনে আব্বাস পাঠ করেছেন: “সে কি আপনাকে এবং আপনার উপাসনাকে ত্যাগ করবে?” [আল-আরাফ: ১২৭], অর্থাৎ: আপনার ইবাদতকে। তিনি বলতেন: ফেরআউনের ইবাদত করা হতো, সে নিজে কারও ইবাদত করত না। আর জমহুর বা সংখ্যাগরিষ্ঠের পাঠ হলো: “সে কি আপনাকে এবং আপনার উপাস্যদের ত্যাগ করবে?” এটি 'ইলাহ' শব্দের বহুবচন, যেমন 'ইজার' থেকে 'আজিরাহ' এবং 'ইনা' থেকে 'ানিয়াহ'। এই ব্যাখ্যা অনুযায়ী অর্থ হলো: ফেরআউনের কিছু প্রতিমা ছিল যার ইবাদত তার দলবল ও অনুসারীরা করত। অতঃপর যখন মুসা (আলাইহিস সালাম) তাদের তাওহীদের দিকে আহ্বান করলেন, তখন তারা ফেরআউনকে তাঁর ও তাঁর সম্প্রদায়ের বিরুদ্ধে প্ররোচিত করল এবং তাদের বিরুদ্ধে তাকে উসকে দিল।

এই পাঠটিকে আল্লাহ তাআলার এই বাণী শক্তিশালী করে: “আর আমি বনী ইসরাঈলকে সমুদ্র পার করে দিলাম, অতঃপর তারা এমন এক সম্প্রদায়ের কাছে পৌঁছাল যারা তাদের প্রতিমাগুলোর পূজায় রত ছিল।” [আল-আরাফ: ১৩৮]। আমাদের পঠিত 'আল্লাহ' শব্দের মূল রূপ নিয়ে সিবওয়াইহ-এর উক্তি ভিন্ন ভিন্ন; তিনি একবার বলেছেন: এর মূল হলো 'ইলাহ'। এই হিসেবে শব্দের প্রথম মূলাক্ষরটি হামজা, দ্বিতীয়টি লাম, আলিফটি অতিরিক্ত এবং শেষ মূলাক্ষরটি হলো হা।

তিনি আবার বলেছেন: এর মূল হলো 'লাহ', এমতাবস্থায় এর ওজন হবে 'ফাল'। এই দুটি মতের প্রত্যেকটিরই যৌক্তিক ভিত্তি রয়েছে। আপনি যদি প্রথম মতটি গ্রহণ করেন তবে মূল হবে 'ইলাহ', এরপর হামজাটিকে বিলুপ্ত করা হয়েছে, যা নিয়মিত ব্যাকরণগত লাঘবের নিয়মে নয়, যেমনটি আপনি শব্দের মাঝে হামজা বিলোপের ক্ষেত্রে করে থাকেন। যদি কেউ প্রশ্ন করে: কেন আপনারা একে এভাবে নির্ধারণ করলেন, এবং কেন একে নিয়মিত ব্যাকরণগত লাঘবের নিয়মের ওপর প্রয়োগ করলেন না, অথচ এর অবকাশ ছিল?

কিয়াসের (নিয়ম বা সাদৃশ্যের) উপর প্রয়োগ করা কি বিলোপের (হযফ) উপর প্রয়োগ করার চেয়ে উত্তম নয় যা কিয়াস নয়? তাকে বলা হয়েছে: এটি আমরা যা উল্লেখ করেছি সেই বিলোপের উপর ভিত্তি করে হতে পারে যা সিবাওয়াইহ-এর অভিমত, অথবা কিয়াসভিত্তিক বিলোপের উপর যা আল-ফাররার অভিমত। আর তা হলো হামযা......

(এবং সূরা আল-বাকারাহ থেকে)

পরিচ্ছেদ:

‌বাক্যের মধ্যে ‘ইযা’ তিনটি পদ্ধতিতে ব্যবহৃত হয়:

প্রথমটি: এটি কালবাচক অব্যয় (যরফে যমান) হিসেবে ব্যবহৃত হওয়া, যার মধ্যে শর্তের অর্থ বিদ্যমান থাকে। এর উত্তর (জওয়াব) ব্যতীত অন্য কিছু এতে আমল করে না। যেমন মহান আল্লাহর এই বাণীর আয়াতটি: (আর যখন তারা মুমিনদের সাথে মিলিত হয়, তখন তারা বলে: আমরা ঈমান এনেছি) [সূরা আল-বাকারাহ: ১৪]। এখানে ‘ইযা’-এর আমলকারী (আমিল) হলো ‘কালু’ (তারা বলেছে), কারণ এটিই হলো এর জওয়াব বা উত্তর। আর ‘লাকু’ (তারা মিলিত হয়েছে) এতে আমল করা জায়েয নয়, কারণ এটি অনুমিতভাবে ‘লাকু’-এর সাথে সম্বন্ধযুক্ত (মুদাফ ইলাইহি), আর মুদাফ ইলাইহি মুদাফ-এর ওপর আমল করে না। অনুরূপভাবে: (আর যখন তারা তাদের শয়তানদের সাথে একান্তে মিলিত হয়) [সূরা আল-বাকারাহ: ১৪]।

দ্বিতীয়টি: এটি স্থানবাচক অব্যয় (যরফে মাকান) হওয়া, যেমন আপনার উক্তি: "আমি বের হলাম, অমনি দেখলাম মানুষ দাঁড়িয়ে আছে"। এখানে ‘উকুফান’ (দাঁড়ানো অবস্থায়) শব্দটিকে হাল হিসেবে নসব (যবর) দেওয়া বৈধ, কারণ এখানে ‘ইযা’ স্থানবাচক অব্যয়, আর স্থানবাচক অব্যয় সত্তার (জাসাদ) সংবাদ প্রদান করে থাকে।

আর এটি সেই মাসআলা যা নিয়ে সিবাওয়াইহ এবং আল-কিসায়ীর মধ্যে মতবিরোধ সৃষ্টি হয়েছিল যখন তাঁরা ইয়াহইয়া ইবনে খালিদ বিন বারমাকের নিকট একত্রিত হয়েছিলেন।

আলী ইবনে সুলাইমান বলেন: সিবওয়াইহর অনুসারীদের মধ্যে এই পর্যন্ত কোনো মতভেদ নেই যে, সিবওয়াইহ যা বলেছেন তার প্রেক্ষিতে উত্তরটি হলো: 'হঠাৎ সে-ই সে' (ফা ইযা হুয়া হিয়া); এটি রাফ-এর (পেশ) স্থান। বিষয়টি আলী ইবনে সুলাইমান যেমনটি বলেছেন তেমনই; কারণ নসব (যবর) কেবল হাল হওয়ার ক্ষেত্রেই হয়, যেমন আপনার উক্তি: 'আমি বের হলাম, হঠাৎ মানুষজন দণ্ডায়মান অবস্থায় (উকূফান)'। এখানে নসব জায়েজ হয়েছে কারণ 'দণ্ডায়মান' (উকূফান) শব্দটি নাকেরা (অনির্দিষ্ট), আর হাল কেবল নাকেরা হিসেবেই হয়ে থাকে। কিন্তু যখন জমির (সর্বনাম) ব্যবহার করা হয়, তখন হালের বিষয়টি বাতিল হয়ে যায়, কারণ জমির হলো মারেফা (সুনির্দিষ্ট), আর মারেফা কখনো হাল হতে পারে না। ফলে নসব থেকে রাফ-এর দিকে ফিরে আসা আবশ্যক হয়েছে, যেমনটি সিবওয়াইহ ফতোয়া দিয়েছেন যে তিনি বলেন: 'হঠাৎ সে-ই সে', যেমন আপনি বলেন: 'হঠাৎ মানুষজন দণ্ডায়মান' (উকূফ)।

আর তৃতীয় দিকটি হলো: এটি শর্তের জওয়াব হওয়া, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: (আর যদি তাদের কৃতকর্মের কারণে তাদের কোনো বিপদ স্পর্শ করে, তবে হঠাৎ তারা হতাশ হয়ে পড়ে) [রূম: ৩৬]।

এবং 'নাহনু' (আমরা) শব্দটি মুবতাদা (উদ্দেশ্য), আর 'মুস্তাহজিউন' (বিদ্রূপকারী) শব্দটি খবর (বিধেয়)। আর পুরো বাক্যটির স্থান হলো 'ক্বালূ' (তারা বলল) ক্রিয়ার কারণে নসব-এর স্থান, যেমন আপনি বলেন: 'আমি সত্য বা মিথ্যা বলেছি'। আর 'নাহনু' শব্দটি হরফের (অব্যয়) সাথে সাদৃশ্য থাকার কারণে মাবনি (অপরিবর্তনীয়), এবং এর যম্মার (পেশ) ওপর মাবনি হওয়ার বিষয়ে কয়েকটি অভিমত রয়েছে:

এক: এটি রাফ-এর জমিরসমূহের অন্তর্ভুক্ত, আর যম্মা হলো রাফ-এর আলামত বা চিহ্ন।

দুই: এটি বহুবচনের জমির, আর যম্মা হলো ওয়াও-এর অংশবিশেষ, আর ওয়াও বহুবচনের আলামত হয়ে থাকে, যেমন: 'ক্বামূ' এবং 'ইয়াক্বূমূন'। কিসায়ি বলেছেন: 'নাহনু' শব্দের মূল ছিল হা-বর্ণে যম্মা সহকারে, অতঃপর সেই যম্মা নূন-বর্ণে স্থানান্তরিত হয়েছে। তবে এই বক্তব্যের সপক্ষে কোনো শক্তিশালী প্রমাণ নেই।

আর ফাররা বলেন: 'নাহনু' শব্দটিকে যম্মার ওপর মাবনি করা হয়েছে কারণ এটি দ্বিবচন এবং বহুবচন উভয়ের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়, তাই একে যম্মা দিয়ে শক্তিশালী করা হয়েছে দুটি অর্থের ওপর নির্দেশনার কারণে। আর 'ইয়া'মাহূন' [বাক্বারাহ: ১৫] শব্দটি হাল হওয়ার কারণে নসব-এর স্থানে রয়েছে এবং এর আমিল (ক্রিয়াশীল শব্দ) হলো 'ইয়ামুদ্দুহুম' [বাক্বারাহ: ১৫]।

* * *

‌‌মহান আল্লাহর বাণী: {তাদের উদাহরণ সেই ব্যক্তির মতো যে আগুন জ্বালাল, অতঃপর যখন তা তার চারপাশ আলোকিত করল, তখন আল্লাহ তাদের নূর বা জ্যোতি কেড়ে নিলেন} [বাক্বারাহ: १७], আর মাছাল, মিছল এবং মাছীল শব্দগুলো একই অর্থে ব্যবহৃত হয়, যেমন বলা হয়ে থাকে শিবহ্, শুবহ্ এবং শাবীহ্।

'আস্তিকাদ' শব্দটি 'ওকুদ' থেকে উদ্ভূত 'আস্তিফআল' ওজনের একটি রূপ। পেশযুক্ত 'উকুুদ' হলো 'আগুন জ্বলেছে' অর্থে ব্যবহৃত একটি ক্রিয়ামূল, আর জবরযুক্ত 'ওয়াকুুদ' মানে হলো জ্বালানি কাঠ। আগুন একটি সুপরিচিত বস্তু, এর 'আলিফ' বর্ণটি মূলত 'ওয়াও' থেকে পরিবর্তিত হয়েছে। আগুনের মৌলিক উপকারিতা পাঁচটি:

আগুন থেকে আলো গ্রহণ করা, কোনো কিছু পাকানো, আগুনের তাপে শরীর উষ্ণ করা, কোনো কিছু বিগলিত করা এবং কোনো কিছুকে ভয় দেখিয়ে দূরে সরানো। আর 'ইদাআহ' বা আলোকিত করার মূল অর্থ হলো স্পষ্টতা।

বলা হয়ে থাকে: 'দাআত আন-নার' এবং 'আদাআত'; এই উভয় রূপই ভাষাগতভাবে শুদ্ধ। আরও বলা হয়: 'জালাসু হাওলাহু' (তারা তার চারপাশে বসল) এবং 'হাওলাইহি'; যা 'হাওল' শব্দের দ্বিবচন। আর 'হাওয়াইলাইহি' হলো 'হাওয়াল' শব্দের দ্বিবচন এবং 'আহওয়ালাহু' হলো এর বহুবচন রূপ।

ইমরুল কায়েস বলেছেন:

আপনি কি রাতের আড্ডাকারী এবং আমার চারপাশের মানুষগুলোকে দেখছেন না?

কোনো কিছু নিয়ে চলে যাওয়া বলতে তা অতিক্রম করা বা পার হওয়াকে বোঝায়। অন্ধকার একটি পরিচিত বিষয় এবং এর বিপরীত হলো আলো। এই আয়াতের মর্মার্থ হলো—মুনাফিকদের উদাহরণ সেই কওমের মতো যারা অন্ধকারে ছিল, অতঃপর তারা আগুন জ্বালাল। যখন আগুন তার চারপাশ আলোকিত করল, আল্লাহ তা নিভিয়ে দিলেন এবং তাদেরকে এমন অন্ধকারে রেখে দিলেন যে তারা কিছুই দেখতে পায় না। তারা প্রথমে যে অন্ধকারে নিমজ্জিত ছিল তা হলো কুফর বা অবিশ্বাস। আর তাদের আগুন জ্বালানো বলতে তাদের এই ঘোষণা দেওয়াকে বোঝানো হয়েছে: "আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই এবং মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল।" অতঃপর যখন এই ঘোষণা তাদের চারপাশকে আলোকিত করল এবং তারা বাহ্যিকভাবে হিদায়াত লাভ করল, তখন তারা তাদের শয়তানদের কাছে ফিরে গেল। তারা নিফাকী বা কপটতা অবলম্বন করল এবং বলল, "আমরা তো কেবল উপহাস করছিলাম।" ফলে আল্লাহ তাদের ঈমানের নূর ছিনিয়ে নিলেন এবং তাদেরকে কুফরের অন্ধকারে ফেলে রাখলেন, যাতে তারা কিছুই দেখতে পায় না।

অতঃপর আল্লাহ তাদের জন্য এর সদৃশ আরেকটি উদাহরণ পেশ করেছেন। তিনি বলেছেন: "অথবা আকাশের বর্ষণমুখর বৃষ্টির মতো, যাতে রয়েছে ঘোর অন্ধকার, বজ্রধ্বনি ও বিদ্যুৎ।" [সূরা বাকারা: ১৯]। এখানে 'সাইয়িব' মানে হলো বৃষ্টি। আর অন্ধকার বলতে রাতের অন্ধকার ও মেঘের অন্ধকারকে বোঝানো হয়েছে। বজ্রধ্বনি হলো সেই বৃষ্টির অন্ধকারের তীব্রতা ও ভয়াবহতার প্রমাণ। এর দ্বারা তিনি বুঝাতে চেয়েছেন: অথবা তাদের উদাহরণ এমন এক সম্প্রদায়ের মতো যারা রাতের অন্ধকার ও বৃষ্টির মধ্যে রয়েছে। এখানে তিনি অন্ধকারকে তাদের কুফরের উদাহরণ হিসেবে এবং বিদ্যুৎকে তাদের তাওহীদের উদাহরণ হিসেবে পেশ করেছেন। এখানে 'অথবা' শব্দটি বিকল্প বর্ণনার অনুমতির অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে; অর্থাৎ আপনি যদি তাদেরকে প্রথম উদাহরণের সাথে তুলনা করেন তবে আপনি সঠিক, আর যদি উভয় উদাহরণের সাথেই তুলনা করেন তবে তাও সঠিক।

পরিচ্ছেদ:

একটি প্রশ্ন যা করা হয় তা হলো: তিনি মুনাফিকদের, যারা একটি দল, কেন সেই ব্যক্তির সাথে তুলনা করলেন যে আগুন প্রজ্বলিত করেছে, অথচ সে একজন ব্যক্তি?

এর উত্তরে তিনটি জবাব রয়েছে:

প্রথমটি: ‘যে’ (আল্লাজি) শব্দটি এখানে বহুবচনের অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন: (আর যিনি সত্য নিয়ে এসেছেন এবং যারা তা সত্য বলে গ্রহণ করেছে, তারাই হলো মুত্তাকী) [আয-যুমার: ৩৩]

এবং যেমন কবি বলেছেন:

নিশ্চয়ই তারা, ফালজ প্রান্তরে যাদের রক্ত ঝরেছে, তারাই তো প্রকৃত দল হে উম্মে খালিদ।

দ্বিতীয়টি: ‘আল্লাজি’ শব্দ থেকে ‘নুন’ বর্ণটি বিলুপ্ত ধরা হয়েছে, যার মূল রূপ ছিল ‘আল্লাজিনা’। যেমন আখতাল দ্বিবচনের ক্ষেত্রে নুন বিলোপ করেছেন, যা হলো তার এই উক্তি:

হে বনু কুলায়ব, আমার সেই দুই চাচা যারা রাজাদের হত্যা করেছিলেন এবং শৃঙ্খল মুক্ত করেছিলেন।

তাঁদের মধ্যে কেউ কেউ আয়াতের ক্ষেত্রে এই বিষয়টি অস্বীকার করেছেন এবং একে এমনভাবে ব্যাখ্যা করেছেন যে, ‘আল্লাজি’ শব্দটি হলো ‘মান’ শব্দের ন্যায় একটি অস্পষ্ট বিশেষ্য, যা বহুবচন এবং একবচন উভয়ের জন্যই ব্যবহৃত হতে পারে। যেমন তিনি বলেছেন: (আর তাদের মধ্যে এমন ব্যক্তি রয়েছে যে আপনার কথা শোনে) [আল-আনআম: ২৫]

তিনি অন্য স্থানে বলেছেন:

(আর তাদের মধ্যে এমন লোক আছে যারা আপনার কথা শোনে) [ইউনুস: ৪২]। এখানে প্রথমটি শব্দের গঠন অনুযায়ী এবং দ্বিতীয়টি অর্থের বিচারে ব্যবহৃত হয়েছে। এটি একটি সুন্দর ব্যাখ্যা। আখফাশ ও অন্যান্যরা উল্লেখ করেছেন যে, ‘আল্লাজি’ শব্দটি ‘আল্লাজিনা’-এর অর্থে আসে। সুতরাং এগুলো হলো দুটি দিক: প্রথমটি নুন বিলুপ্ত হওয়ার ভিত্তিতে, আর দ্বিতীয়টি হলো এটি একটি অস্পষ্ট বিশেষ্য যা একবচন ও বহুবচন উভয়ের জন্য ব্যবহৃত হয়।

তৃতীয়টি: এখানে বাক্যটিতে কোনো শব্দ বিলুপ্ত বা উহ্য রয়েছে। যেন তিনি বলেছেন: তাদের উদাহরণ হলো সেই ব্যক্তির অনুসারীদের উদাহরণের ন্যায় যে আগুন প্রজ্বলিত করেছে। অতঃপর এখানে সম্বন্ধিত পদটি (মুদাফ) বিলুপ্ত করে পরবর্তী পদটিকে (মুদাফ ইলাইহি) তার স্থলাভিষিক্ত করা হয়েছে। জা'দী বলেছেন:

তুমি কীভাবে তার সাথে সম্পর্ক রাখবে যার বন্ধুত্ব আবু মারহাবের বন্ধুত্বের মতো হয়ে গেছে?

তিনি বুঝাতে চেয়েছেন: আবু মারহাবের খিলালার (খড়কুটো) ন্যায়।

পরিচ্ছেদ:

আল্লাহর বাণী: (তাদের উদাহরণ) এটি হলো মুবতাদা, এবং (সেই ব্যক্তির উদাহরণের ন্যায় যে) হলো খবর। এখানে 'কাফ' বর্ণটি অতিরিক্ত, আর বাক্যটির মূল গঠন হলো: তাদের উদাহরণ হলো সেই ব্যক্তির উদাহরণের মতো যে আগুন জ্বালিয়েছে। এখানে 'কাফ' অতিরিক্ত হওয়ার দৃষ্টান্ত হলো মহান আল্লাহর বাণী: (তাঁর সদৃশ কিছুই নেই) [শুরা: ১১]। এর অর্থ হলো: তাঁর মতো কিছুই নেই। এখানে 'কাফ' অক্ষরটি অতিরিক্ত না হওয়া বৈধ নয়, কারণ এটি শিরকের দিকে নিয়ে যায়। আর তা এই কারণে যে, আপনি তখন আল্লাহর জন্য একটি সদৃশ সাব্যস্ত করছেন, এরপর সেই সদৃশ থেকে আবার সাদৃশ্যকে অস্বীকার করছেন। এমতাবস্থায় বাক্যটির অনুমিত অর্থ দাঁড়াবে: তাঁর সদৃশের সদৃশ কোনো কিছু নেই; যা আপনি দেখতেই পাচ্ছেন (ত্রুটিপূর্ণ)। আর মুহাম্মদ ইবনে জারীরের যে বক্তব্য যে, 'সদৃশ' (মিসল) শব্দটি এখানে 'সত্তা' অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে—যেন তিনি বলতে চেয়েছেন: 'তাঁর সত্তার মতো কিছুই নেই'—এই কথাটি গ্রহণযোগ্য নয়। কারণ এটি সেই বিষয়ের দিকেই ফিরে যায় যা আমরা প্রথমে নিষেধ করেছি অর্থাৎ সদৃশ সাব্যস্ত করা। 'কাফ' অতিরিক্ত হওয়ার আরেকটি উদাহরণ সিবওয়াই খিতাম আল-মুজাশিয়ি থেকে উদ্ধৃত করেছেন:

এবং জ্বলন্ত কয়লাসমূহ যেমনভাবে সেগুলো চুল্লিতে রাখা হয়

এটি ব্যাকরণগতভাবে অশোভন, কারণ এখানে একটি 'কাফ' অন্য একটি 'কাফ'-এর ওপর প্রবেশ করেছে। অথচ আলোচ্য আয়াতে 'কাফ' শব্দটি 'সদৃশ' (মিসল) শব্দের ওপর প্রবেশ করেছে, যা উত্তম। আবার তারা 'সদৃশ' (মিসল) শব্দটিকে 'কাফ'-এর ওপরও প্রবেশ করিয়েছে, যেমন রাজেজ (ছন্দকার) বলেছেন:

অতঃপর তারা চিবানো ভুসির মতো হয়ে গেল

এবং (আগুন জ্বালিয়েছে) এবং এর সাথে যা যুক্ত হয়েছে তা হলো (যে ব্যক্তি) এর সিলাহ (বাক্যাংশ)। আর (যে ব্যক্তি) এর দিকে প্রত্যাবর্তনকারী সর্বনামটি (আগুন জ্বালিয়েছে)-এর ভেতরে উহ্য রয়েছে। নতুন শিক্ষার্থীর বোঝার সুবিধার্থে তাকে বলা যেতে পারে: যেন আপনি বললেন: যে ব্যক্তি আগুন জ্বালিয়েছে, সে আগুন (জ্বালিয়েছে)। বাক্যে (লাম্মা) শব্দটি তিনটি প্রকারে ব্যবহৃত হয়।

প্রথমটি: একটি বিষয় ঘটার কারণে অন্য একটি বিষয় ঘটা বোঝাতে। এর জন্য একটি জওয়াব বা উত্তরের প্রয়োজন হয়। যেমন আপনার কথা:

যখন যায়েদ দাঁড়াল, আমি তার সাথে দাঁড়ালাম। আয়াতের (লাম্মা) এই প্রকারেরই অন্তর্ভুক্ত। যদি প্রশ্ন করা হয়: তবে এর জওয়াব কোথায়? উত্তর হলো: তা উহ্য রয়েছে এবং তার অনুমিত রূপ হলো: যখন আগুন তার চারপাশ আলোকিত করল, তখন তা নিভে গেল। এর দৃষ্টান্ত হলো মহান আল্লাহর বাণী: (অতঃপর যখন তারা উভয়েই আনুগত্য প্রকাশ করল এবং তাকে কাত করে শুইয়ে দিল)

...ললাট স্পর্শ করালেন। (১০৩) এবং আমি তাকে ডেকে বললাম: হে ইবরাহীম! (১০৪) তুমি তো স্বপ্নকে সত্যে পরিণত করেছ। [আস-সাফফাত: ১০৩ - ১০৫]

তিনি বলেছেন: সে সফল হয়েছে বা জয়লাভ করেছে। আরবরা সংক্ষেপ করার উদ্দেশ্যে (বাক্যের অংশ) বিলোপ করে থাকে। আবু জুআইব বলেছেন:

অন্তর তার প্রতি আকৃষ্ট হওয়ার ক্ষেত্রে আমার অবাধ্য হয়েছে, অথচ আমি তার নির্দেশের অনুগত; ফলে আমি জানি না তার অন্বেষণ কি সঠিক পথে নাকি...

তিনি বোঝাতে চেয়েছেন: 'সঠিক পথে নাকি বিপথে', এরপর তা বিলোপ করা হয়েছে।

দ্বিতীয় ধরণ: এটি 'ব্যতীত' অর্থে ব্যবহৃত হওয়া। সীবাওয়াইহ বর্ণনা করেছেন: 'আমি তোমাকে আল্লাহর কসম দিয়ে বলছি যে তুমি করবে', অর্থাৎ 'তুমি করা ছাড়া থাকবে না'। যারা মীম বর্ণে তাশদীদ দিয়ে তিলাওয়াত করেন, তারা মহান আল্লাহর এই বাণীরও অনুরূপ ব্যাখ্যা দিয়েছেন: "এমন কোনো সত্তা নেই যার উপর একজন সংরক্ষক নেই।"

তৃতীয়টি হলো: ক্রিয়ামূলকে জযম দানকারী হওয়া, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "অথচ আল্লাহ এখনও অবগত হননি তোমাদের মধ্যে কারা জিহাদ করেছে।" [আল-ইমরান: ১৪২]। এটি মূলত 'লাম' যার সাথে 'মা' যুক্ত হয়েছে। এটি তার উত্তর হিসেবে আসে যে বলে: 'সে কাজটি করেছে', তখন আপনি বলবেন: 'সে এখনও করেনি'। আর যদি সে বলে: 'সে করেছে', তবে আপনি বলবেন: 'সে করেনি'।

এবং 'মা' শব্দটি নসবের অবস্থায় আছে, কারণ এটি 'আলোকিত করেছে' এর কর্ম। আর 'গেলেন' একটি নতুন করে শুরু হওয়া অতীতকালীন ক্রিয়া। 'তাদের জ্যোতি' এর সাথে সংশ্লিষ্ট বর্ণটি 'যাহাবা' (গেলেন) এর সাথে সম্পর্কিত। আর 'মধ্যে' অব্যয়টি 'তাদের ছেড়ে দিয়েছেন' এর সাথে সম্পর্কিত। এবং আল্লাহর বাণী 'তারা দেখতে পায় না' হাল হিসেবে নসবের অবস্থায় আছে, আর এর আমিল বা প্রভাব বিস্তারকারী শব্দ হলো 'তাদের ছেড়ে দিয়েছেন', অর্থাৎ: তিনি তাদের এমন অবস্থায় ছেড়ে দিয়েছেন যে তারা দেখতে পায় না।

* * *

‌‌মহান আল্লাহর বাণী: {নিশ্চয়ই আল্লাহ মশা কিংবা তার চেয়েও ক্ষুদ্রতর কোনো কিছুর উপমা দিতে লজ্জা বোধ করেন না।} [আল-বাকারাহ: ২৬] .

আল-ইস্তিহিয়া: এটি 'হায়া' (লজ্জা) থেকে উদ্ভূত এবং এর বিপরীত হলো নির্লজ্জতা। হাদীসে এসেছে: (নবুওয়াতের বাণীর অন্তর্ভুক্ত হলো: যখন তোমার লজ্জা থাকবে না, তখন যা ইচ্ছে করো)। আল-মাযানী বলেছেন: মানুষ এই ক্ষেত্রে ভুল করে, তারা একে নির্লজ্জ হওয়ার নির্দেশ মনে করে। কিন্তু বিষয়টি তেমন নয়; বরং এর অর্থ হলো: যদি তুমি এমন কোনো কাজ করো যা করতে লজ্জার কিছু নেই, তবে তুমি তা যতটুকু ইচ্ছা করতে পারো।

আল-খালীল বলেছেন: 'আদ-দারব' (প্রয়োগ বা ব্যবহার) অল্প কিছু কাজ ব্যতীত প্রায় সকল কর্মের ক্ষেত্রে ঘটে থাকে। আপনি বলতে পারেন: সে ব্যবসায় লিপ্ত হয়েছে, সে যমিনে ভ্রমণ করেছে, সে আল্লাহর পথে বের হয়েছে, সে অমুক বিষয়ের দিকে তার হাত বাড়িয়েছে। আর অমুক ব্যক্তি অমুকের হাতের ওপর আঘাত করেছে (বাধা দিয়েছে) তখন বলা হয়, যখন সে তার শুরু করা এবং সংকল্প করা কোনো কাজ পণ্ড করে দেয়। আর উদাহরণ পেশ করার (দারবুল আমছাল) অর্থ হলো সেগুলোকে মানুষের মাঝে প্রচলিত করে দেওয়া। বলা হয়: আমি কথাটিকে উদাহরণ হিসেবে পেশ করেছি, আমি একে প্রবাদ হিসেবে পাঠ করেছি এবং এই জাতীয় কথা।

আর 'আল-বাউত' (মশা): এটি হলো 'আল-কারকাস', যা সাধারণ মানুষ 'আল-বাক্ক' (ক্ষুদ্র পতঙ্গ) বলে অভিহিত করে, এর একবচন হলো 'বাউতাহ'। আল-আজ্জাজ বলেছেন:

এবং আমি মশার দাসে পরিণত হয়েছি...

আর 'ফাওকা' (উপরে): এটি একটি স্থানবাচক বিশেষ্য (জরফ), যা 'তাহতা' (নিচে)-এর বিপরীত।

পরিচ্ছেদ:

একটি প্রশ্ন যা করা হয় তা হলো: মহান আল্লাহর বাণী: (নিশ্চয়ই আল্লাহ মশা বা তার চাইতেও ক্ষুদ্র কোনো কিছুর উদাহরণ দিতে লজ্জা বোধ করেন না) [আল-বাকারা: ২৬] — এটি কিসের উত্তর?

আলেমগণের নিকট এর উত্তরে দুটি অভিমত রয়েছে:

তার একটি: যা ইবনে আব্বাস ও ইবনে মাসউদ (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, মহান আল্লাহ যখন দুটি উদাহরণ পেশ করলেন, তখন বলা হলো যে এগুলো মুনাফিকদের উদ্দেশ্যে। অর্থাৎ তাঁর বাণী: (তাদের উদাহরণ সেই ব্যক্তির মতো যে আগুন জ্বালাল) [আল-বাকারা: ১৭], এবং তাঁর বাণী: (অথবা আকাশ থেকে বর্ষিত বৃষ্টির মতো) [আল-বাকারা: ১৯]। তখন মুনাফিকরা বলল: আল্লাহ এই জাতীয় উদাহরণ পেশ করার চেয়ে অনেক উর্ধ্বে এবং অনেক মহান। অতঃপর মহান আল্লাহ অবতীর্ণ করলেন: (নিশ্চয়ই আল্লাহ মশা কিংবা তার চেয়েও উপরে কিছুর উদাহরণ দিতে লজ্জা বোধ করেন না) [আল-বাকারা: ২৬] থেকে তাঁর বাণী (তারাই হলো ক্ষতিগ্রস্ত) [আল-বাকারা: ২৭] পর্যন্ত। এর অর্থ হলো: আল্লাহ ছোট বা বড় কোনো বিষয়ের উদাহরণ দিতে লজ্জা করেন না, যখন ছোট বিষয়ের উদাহরণ পেশ করার মাঝেও বড় বিষয়ের মতো হিকমত বা প্রজ্ঞা নিহিত থাকে। আর রাবী বিন আনাস থেকে বর্ণিত হয়েছে যে...

মশা যতক্ষণ ক্ষুধার্ত থাকে ততক্ষণ বেঁচে থাকে, আর যখন সে তৃপ্ত হয় এবং মোটা হয়ে যায় তখন সে মারা যায়। তেমনিভাবে সেই সম্প্রদায়, যাদের জন্য আল্লাহ কুরআনে এই দৃষ্টান্ত দিয়েছেন, তারা যখন দুনিয়ার নেয়ামতে পূর্ণ হয়ে যায়, আল্লাহ তখন তাদের পাকড়াও করেন। অতঃপর তিনি তিলাওয়াত করলেন: (পরিশেষে যখন তারা তাদেরকে যা দেওয়া হয়েছিল তা নিয়ে উল্লাস করতে লাগল, তখন আমরা হঠাৎ তাদের পাকড়াও করলাম, ফলে তারা হতাশ হয়ে পড়ল) [আল-আন'আম: ৪৪]

দ্বিতীয় মত: হাসান, কাতাদাহ এবং অন্যান্য আহলে ইলম থেকে বর্ণিত যে, যখন আল্লাহ মাছি ও মাকড়সার দৃষ্টান্ত প্রদান করলেন, তখন মুশরিকদের একদল এ নিয়ে কথা তুলল এবং এর আলোচনার সমালোচনা করল। তখন আল্লাহ তাআলা এই আয়াত নাযিল করেন।

কোনো কোনো আহলে ইলম এই অভিমত ব্যক্ত করেছেন যে, প্রথম ব্যাখ্যাটিই পছন্দনীয়। কারণ এটি সূরা বাকারায় মুনাফিকদের জন্য আল্লাহর দেওয়া দুটি দৃষ্টান্তের আলোচনার সাথে সরাসরি সম্পৃক্ত। তাই এটি অন্য সূরায় যা বর্ণিত হয়েছে তার জবাব হওয়ার চেয়ে বেশি যুক্তিযুক্ত। কেননা মাছির আলোচনা সূরা হজ্জে এবং মাকড়সার আলোচনা সূরা আনকাবুতে রয়েছে। তবে অধিকতর স্পষ্ট বিষয় হলো যে, এটি মাছি ও মাকড়সা সম্পর্কে যা বলা হয়েছিল তারই জবাব; কারণ এই দুটি জিনিসের মধ্যে তুচ্ছতা ও ক্ষুদ্রতা বিদ্যমান। তাই আল্লাহ তাআলা সংবাদ দিলেন যে, এতে কোনো দোষ নেই।

পরিচ্ছেদ:

'ইয়াসতাহয়ি' (লজ্জা পাওয়া) শব্দের ক্ষেত্রে আরবদের দুটি রীতি রয়েছে: তাদের কেউ কেউ একটি 'ইয়া' দিয়ে 'ইয়াসতাহয়ি' বলে থাকে, আর শিবলের বর্ণনায় ইবনে কাসীর এভাবেই পাঠ করেছেন। আবার তাদের মধ্যে কেউ কেউ দুটি 'ইয়া' দিয়ে 'ইয়াসতাহয়ি' বলে থাকে, এবং অবশিষ্ট কিরাত বিশেষজ্ঞগণ এভাবেই পাঠ করেছেন। এই কিরাতের ভিত্তি হলো: এটিই মূল রূপ। আর অপর কিরাতের ভিত্তি হলো: দুটি 'ইয়া' একত্রে আসার কারণে উচ্চারণের গুরুভার এড়াতে একটিকে বিলুপ্ত করা হয়েছে, যেমনটি তারা 'লাম আকু' ও 'লাম আদরি' এবং এর সদৃশ শব্দাবলীতে বলে থাকে। কিরাতের ক্ষেত্রে দুটি 'ইয়া' বহাল রাখাই পছন্দনীয়, কারণ যখন লা'ম বর্ণটি ত্রুটিযুক্ত হয়

ক্রিয়া; তাই আই'ন (মধ্যম বর্ণ) বর্ণটিকে ত্রুটিযুক্ত (ই'লাল) করা উচিত নয় যাতে শব্দটিতে দুটি ত্রুটির মিলন না ঘটে, কারণ তা বিশৃঙ্খলা সৃষ্টি করে। তাছাড়া অধিকাংশ ক্বারী এই মতের উপর রয়েছেন এবং এটি হিজাযবাসীদের ভাষা, আর অপরটি বনু তামীম গোত্রের ভাষা। আবু নাজম বলেছেন:

সে কি পলায়ন করতে লজ্জা বোধ করে না?

আর রু'বাহ একটি 'ইয়া' ব্যবহারের ক্ষেত্রে বলেছেন:

আমি পশম পরিহিত হয়ে দম্ভভরে চলতে লজ্জা বোধ করি না

আর (মা) শব্দের বিষয়ে তিনটি মত রয়েছে:

প্রথমটি হলো—এটি অতিরিক্ত (সিলাহ) হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে; যেন তিনি বলছেন: নিশ্চয়ই আল্লাহ মশা দিয়ে কোনো উপমা পেশ করতে লজ্জাবোধ করেন না।

দ্বিতীয়টি: এটি একটি অনির্দিষ্ট বিশেষ্য (নাকিরাহ) যা 'মশা' (বাউজাহ) দ্বারা ব্যাখ্যা করা হয়েছে, যেমনটি তোমার উক্তি 'আমি এমন কিছুর পাশ দিয়ে গেলাম যা তোমাকে মুগ্ধ করে' এর মধ্যে বিশেষণযুক্ত নাকিরাহ হিসেবে থাকে; অর্থাৎ: এমন কোনো বস্তুর পাশ দিয়ে যা তোমাকে মুগ্ধ করে।

তৃতীয়টি: এটি নাকিরাহ হবে এবং (বাউজাহ) শব্দটি তার স্থলাভিষিক্ত (বাদাল) হবে।

আর (বাউজাহ) শব্দটির নসব (জবর) হওয়ার ক্ষেত্রে তিনটি দিক রয়েছে:

প্রথমটি: তা 'ইয়াদরিবা' (পেশ করা) ক্রিয়ার দ্বিতীয় কর্ম (মাফউল) হিসেবে গণ্য।

দ্বিতীয়টি: তা 'মা' এর ব্যাকরণিক চিহ্ন অনুযায়ী ই'রাবপ্রাপ্ত হবে, যেমনটি হাসসান বলেছেন:

আমাদের শ্রেষ্ঠত্বের জন্য এটিই যথেষ্ট যে নবী মুহাম্মদের আমাদের প্রতি ভালোবাসা রয়েছে

এবং এটিই বাদালের প্রকৃত অবস্থা।

তৃতীয়টি: কুফাবাসীদের থেকে বর্ণিত আছে যে, তারা ধারণা করেন এই নসব (জবর) হয়েছে অব্যয় (হরফে যার) বিলুপ্ত হওয়ার কারণে, যেন তা—

বলা হয়েছে: মশা এবং তার ঊর্ধ্বের কোনো কিছুর মধ্যবর্তী বিষয়। তারা বর্ণনা করেছেন যে আরবরা বলে থাকে: "আমাদের ওপর জুবলা থেকে সালাবিয়্যাহ পর্যন্ত বৃষ্টি হয়েছে" এবং "তার বিশটি উটনী থেকে উট পর্যন্ত রয়েছে"। আল-মুবররাদ এই দুটি অভিমত অস্বীকার করেছেন।

এই অভিমতগুলোর মধ্যে সর্বোত্তম হলো প্রথমটি। আর তা এই জন্য যে, 'ইয়াদরিবু' শব্দটি যখন উদাহরণ পেশ করার অর্থে ব্যবহৃত হয়, তখন তা 'জাআলা' (নির্ধারণ করা) এর অর্থ প্রদান করে। ফলে এটি দুটি 'মাফউল' বা কর্ম গ্রহণ করতে পারে। আর এটি যখন মুক্তাদা (উদ্দেশ্য) ও খবর (বিধেয়)-এর ওপর প্রবেশকারী বিষয়গুলোর অন্তর্ভুক্ত হয়, তখন এটিই গ্রহণের ক্ষেত্রে সর্বাধিক যুক্তিযুক্ত হয়। আমি এটি এ কারণেই পছন্দ করেছি যে, আমি মহান আল্লাহর কিতাবে এর সপক্ষে প্রমাণ পেয়েছি। আর তা হলো, আমি তাতে মহান আল্লাহর বাণী পেয়েছি: "পার্থিব জীবনের উদাহরণ তো পানির ন্যায়" [ইউনূস: ২৪]। এখানে 'পার্থিব জীবনের উদাহরণ' হলো মুক্তাদা এবং 'পানির ন্যায়' হলো খবর, যেমন আপনি বলেন: 'নিশ্চয়ই যায়েদ আমরের ন্যায়'। আবার আমি তাতে পেয়েছি: "তাদের কাছে পার্থিব জীবনের উদাহরণ বর্ণনা করো পানির ন্যায়" [আল-কাহফ: ৪৫]। আপনি দেখছেন কীভাবে 'ইদরিব' মুক্তাদা ও খবরের ওপর প্রবেশ করেছে, ফলে এটি আপনার এই কথার স্থলাভিষিক্ত হয়েছে: 'আমি যায়েদকে আমরের ন্যায় মনে করেছি'।

'বাউজাতুন' শব্দটিতে 'রাফ' বা পেশ হওয়া দুটি কারণে বৈধ।

প্রথমটি হলো: এটি একটি উহ্য মুক্তাদার 'খবর' হওয়া যা 'মা'-এর 'সিলাহ' বা সংলগ্ন বাক্যাংশের মধ্যে থাকে; এই ভিত্তিতে যে 'মা' শব্দটি 'আল্লাজি'-এর স্থলাভিষিক্ত। তখন বাক্যটির প্রচ্ছন্ন রূপ হবে: নিশ্চয়ই আল্লাহ এমন উদাহরণ দিতে লজ্জা পান না যা মশা, অর্থাৎ যা মশা।

দ্বিতীয় অভিমতটি হলো: এটি একটি উহ্য মুক্তাদার ভিত্তিতে হবে, যা 'মা'-এর সিলার অন্তর্ভুক্ত নয় এবং 'মা' এখানে 'আল্লাজি'-এর অর্থেও নয়। যেন তিনি বলেছেন: নিশ্চয়ই আল্লাহ কোনো একটি উদাহরণ দিতে লজ্জা পান না। জিজ্ঞেস করা হলো: সেটি কী?

উত্তর দেওয়া হলো: মশা, অর্থাৎ 'তা হলো মশা'। যেমন আপনি বলেন: আমি এমন এক ব্যক্তির পাশ দিয়ে গেলাম যে যায়েদ।

আরও বলা হয়েছে যে, এখানে 'মা' বর্ণটি ক্রিয়াকে আমল করা থেকে বিরতকারী হওয়া বৈধ, যার ফলে এরপর থেকে নতুন বাক্য শুরু হবে। আর এটি কর্মের অর্থ প্রদান করবে। কবি বলেছেন—

উম্মে ওয়ালীদের সাথে কি আর সম্পর্ক থাকতে পারে, যখন তোমার মাথার চুল সাদা থাগাম ঘাসের মতো পেকে গেছে?

এখানে 'ফাউকা' (উপরে) শব্দের অর্থের ব্যাপারে মতভেদ করা হয়েছে। বলা হয়েছে: এর দ্বারা বিশালাকৃতির ক্ষেত্রে যা তার উপরে (অর্থাৎ মশার চেয়ে বড় কিছু) তা উদ্দেশ্য। আবার বলা হয়েছে: এর দ্বারা ক্ষুদ্রতার ক্ষেত্রে যা তার উপরে (অর্থাৎ মশার চেয়েও ছোট কিছু) তা উদ্দেশ্য। কাতাদাহ এবং ইবনে জুরাইজ থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, মশা হলো প্রাণিকুলের মধ্যে সবচেয়ে দুর্বল সৃষ্টি। এই কারণে কোনো কোনো আলিম 'ফামা ফাউকাহা'-এর অর্থ করেছেন যা তার চেয়ে বড়। আর একদল পছন্দ করেছেন যা তার চেয়েও ক্ষুদ্রতর, কারণ এখানে মূল উদ্দেশ্য হলো ক্ষুদ্রতা বর্ণনা করা।

* * *

‌‌মহান আল্লাহর বাণী: {তিনিই সেই সত্তা যিনি তোমাদের জন্য জমিনে যা কিছু আছে তার সবকিছু সৃষ্টি করেছেন, তারপর তিনি আসমানের দিকে উঠলেন এবং সেগুলোকে সাত আসমানে বিন্যস্ত করলেন। আর তিনি প্রতিটি বিষয় সম্পর্কে সম্যক পরিজ্ঞাত।} [আল-বাকারাহ: ২৯] .

'খালক্ব' বা সৃষ্টির মূল অর্থ হলো: নির্ধারণ করা।

আর কথোপকথনে 'আরদ' (জমিন) শব্দটি তিনটি অর্থে ব্যবহৃত হয়।

পরিচিত জমিন, চতুষ্পদ জন্তুর পা, আর এই অর্থেই কবির উক্তি:

রেশমি বস্ত্রের মতো লাল বর্ণের ঘোড়া, যার উপরের অংশ সুসজ্জিত আর যার পাগুলো ছিল দ্রুতগামী।

আর 'আরদ' মানে হলো প্রকম্পন। ইবনে আব্বাসের বক্তব্যে এসেছে: "জমিন কি প্রকম্পিত হয়েছে নাকি আমার মধ্যে কম্পন দেখা দিয়েছে?"

আর 'জাম' বা একত্রিত করার মূল অর্থ হলো: সংযুক্ত করা, আর এর বিপরীত হলো পৃথক করা।

আর 'সামা' (আসমান) হলো: যা কিছু তোমার উপরে থেকে তোমাকে ছায়া দান করে। আর কথোপকথনে এটি পাঁচটি অর্থে ব্যবহৃত হয়।

আসমান যা জমিনের ওপর ছায়া দান করে, আসমান হলো ছাদ এবং আসমান হলো মেঘ; তার উচ্চতার কারণেই তাকে এই নামে নামকরণ করা হয়েছে। আসমান দ্বারা বৃষ্টিও বোঝানো হয়, কারণ তা আসমান থেকে বর্ষিত হয়। আসমান দ্বারা চারণভূমিও বোঝানো হয়, কারণ বৃষ্টির মাধ্যমেই তা উৎপন্ন হয়। কবি বলেছেন:

যখন কোনো জাতির জমিনে আসমান (বৃষ্টি) বর্ষিত হয়, তখন আমরা সেখানে পশু চরাই যদিও তারা রাগান্বিত হয়।

'সাব' হলো স্ত্রীবাচক সংখ্যা এবং 'সাবআহ' হলো পুরুষবাচক সংখ্যা। আর 'আস-সাবউ' (হিংস্র প্রাণী) শব্দটি এ থেকেই উদ্ভূত, কারণ এর শক্তি বহুগুণ, যেন তার শক্তি সাত গুণ বৃদ্ধি করা হয়েছে। আরবদের বৈশিষ্ট্য হলো তারা সাত এবং সত্তর সংখ্যা দ্বারা আধিক্য বুঝায়, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: (আপনি তাদের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করুন অথবা না করুন; যদি আপনি তাদের জন্য সত্তর বারও ক্ষমা প্রার্থনা করেন) [আত-তাওবাহ: ৮০]। 'সাত' সংখ্যাটি বিভিন্ন গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ে ব্যবহৃত হয়: দিন সাতটি, আসমান ও জমিন সাতটি এবং প্রধান নক্ষত্রসমূহ সাতটি: শনি, বৃহস্পতি, বুধ, মঙ্গল, শুক্র, সূর্য ও চন্দ্র। সমুদ্র সাতটি এবং জাহান্নামের দরজা সাতটি এবং এই জাতীয় আরও অনেক বিষয় রয়েছে।

'কুল' (সব/প্রত্যেক) শব্দটি কখনো ব্যাপক অর্থে ব্যবহৃত হয়, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: (ভূপৃষ্ঠে যা কিছু আছে সবই ধ্বংসশীল) [আর-রহমান: ২৬]। আবার কখনো কখনো এটি ব্যাপক অর্থহীন হতে পারে, যেমন: (তা তার রবের নির্দেশে সবকিছু ধ্বংস করে দেয়, ফলে তাদের ঘরবাড়ি ছাড়া আর কিছুই দেখা যাচ্ছিল না) [আল-আহকাফ: ২৫]। আর 'শাই' (বস্তু) বলতে প্রতিটি বিদ্যমান সত্তাকে বোঝায়—এটিই জুমহুর বা সংখ্যাগরিষ্ঠের মত। তবে একদল মনে করেন যে, এটি বিদ্যমান ও অবিদ্যমান উভয়ের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য।

'আল-আলিম' (মহা জ্ঞানী) শব্দটি 'আল-আলিম' (জ্ঞানী) অর্থেই ব্যবহৃত। সিবওয়াইহ বলেন: যখন তারা আধিক্য বুঝাতে চায়, তখন তারা 'ফায়ীল' ওজনে শব্দ পরিবর্তন করে, যেমন: আলিম ও রাহিম।

ইবনে আব্বাস থেকে তাফসিরে বর্ণিত হয়েছে যে, আসমানের দিকে ইস্তাওয়া (উঠা)-এর অর্থ হলো তাঁর নির্দেশ উপরে উঠেছে। আবার বলা হয়েছে এর অর্থ হলো: তাঁর কর্ম নিবদ্ধ হওয়া; যেমন আপনি বলেন: আমির সিরিয়াবাসীদের বিষয়াদি পরিচালনা করছিলেন, এরপর তিনি হেজাজবাসীদের দিকে ইস্তাওয়া করলেন (উঠলেন), অর্থাৎ তাঁর কর্ম ও পরিচালনা সেদিকে নিবদ্ধ বা স্থানান্তরিত হলো।